Apparitions de la Dame de tous les peuples
La Dame de toutes les nations – c’est sous ce titre que Marie est apparue à Ida Peerdeman à Amsterdam. Ces apparitions, qui se sont déroulées de 1945 à 1959, ont donné lieu à 56 messages d’une richesse et d’une profondeur exceptionnelles, adressés à toute l’humanité.
Les messages transmis par Ida Peerdeman ne sont pas faciles à interpréter. C’est peut-être pour cette raison que l’Église ne s’est pas encore prononcée officiellement sur leur authenticité. Ce message, en apparence simple et parfois considéré comme anodin, est en réalité complexe et repose sur un symbolisme riche qui, sans une connaissance approfondie de l’Écriture Sainte, ne peut être pleinement compris.
Néanmoins, comme nous le verrons dans cette publication, ce message est non seulement beau, mais aussi d’une grande profondeur spirituelle et d’une grande portée théologique. Cette publication propose une analyse théologique et du contenu des messages, s’efforçant d’en révéler le sens à la lumière de la Révélation divine.
Il est important de noter que la manière dont les messages ont été transmis – souvent sous une forme énigmatique et symbolique – revêt une signification profonde. Leur ambiguïté n'obscurcit pas le message, mais invite à la réflexion, incitant l'esprit et le cœur à la recherche de la vérité. Ce type de message permet à la parole de Dieu de s'enraciner plus profondément en chacun, entraînant une transformation de leur comportement. Une parole irréfléchie tombe facilement dans l'oubli, tandis qu'une parole qui pénètre au plus profond de la conscience humaine a la possibilité de germer et de porter du fruit sous la forme d'une transformation intérieure.
Le Christ utilisait une méthode d'enseignement similaire : il parlait à ses disciples en paraboles qui continuent d'inspirer et qui restent un défi d'interprétation pour beaucoup. L'Esprit de Dieu doit être recherché avec foi et ouverture afin qu'il puisse demeurer dans le cœur humain.
Le critère fondamental pour évaluer l'authenticité de toute révélation divine est sa correspondance avec les Saintes Écritures. Comme nous le démontrerons plus loin dans cette étude, ce critère – concernant les apparitions d'Amsterdam – a été pleinement respecté. Les messages de la Dame de tous les peuples abondent de références bibliques, qui correspondent à son message de manière surprenante. Ils permettent une compréhension plus profonde de l'Esprit des Saintes Écritures, qui demeure un mystère pour beaucoup.
Nous débuterons notre réflexion par la vision du Temple de Dieu que Notre-Dame de tous les peuples a révélée à Ida Peerdeman lors d'une de ses apparitions. Nous nous concentrerons sur son emplacement, son aspect extérieur et le symbolisme des autels intérieurs. Il est important de noter que le temple demandé par Notre-Dame n'a pas encore été construit. Cependant, une représentation visuelle existe, fondée sur les descriptions de la voyante.
La structure du temple et l'emplacement indiqué par Marie sont essentiels à la compréhension du message des apparitions. Cet aspect, pourtant fondamental pour leur pleine interprétation, a été largement négligé dans les études disponibles.
Temple de Notre-Dame de tous les peuples
Lors de sa 52e apparition, le 31 mai 1956, la Dame de toutes les nations montra à Ida Peerdeman l'emplacement précis du temple et lui en décrivit l'aspect. Dans sa vision, Ida vit une prairie arborée et un salon de thé familier, situé au sud de la rue Wandelweg. C'est là, selon l'apparition, que devait être construit le temple de la Dame de toutes les nations.
Elle attend longuement. Puis, regardant autour d'elle, elle dit : « Maintenant, la Dame, en présence de tous, vous permet de voir où et comment l'église Notre-Dame de Tous les Peuples doit être construite. » La Dame reste silencieuse un long moment. Soudain, nous nous retrouvons comme dans une prairie. Elle me montre alors très clairement l'emplacement de la nouvelle église. Elle désigne la gauche et dit : « Regardez bien ! Pas là, mais ici. » Puis elle désigne la droite. « Je vais vous montrer ceci maintenant. Ensuite, dites-le aux autres ! » Je vois maintenant l'endroit clairement : une prairie avec des arbres et un salon de thé au sud de Wandelweg . La Dame dit encore : « Regardez bien ! » Elle attend un instant, puis poursuit : « Ils auront des difficultés. C'est une grande zone ; plus tard, elle sera entourée par la moitié de la ville. » Je vois alors une zone vraiment immense, entourée de maisons et de bâtiments neufs. Une partie de la digue qui se trouvait ici a disparu.
Lors de la cinquante-cinquième apparition, Ida Peerdeman vit une lumière mystérieuse qu'elle devait suivre. Cette lumière la mena à l'endroit précis où le temple devait être construit. Ce lieu fut désigné comme le « lieu du retour à Dieu », signifiant que, par le temple de la Dame de toutes les nations, l'humanité a la possibilité de revenir spirituellement au Créateur, de renouveler sa relation avec Dieu et de se réconcilier avec lui.
« Alors que la Dame s'éloignait lentement, je l'entendis dire : « Écoute, suis la lumière ! » Soudain, la lumière sortit de la pièce. Je la cherchai dans la pièce voisine, mais elle me précédait, me guidant hors de notre maison. Je la suivis jusqu'à la rue. Elle me devançait en direction de Wandelweg . Soudain, elle s'arrêta. Je cherchais par terre, et j'entendis alors la voix de la Dame : « Que cherches-tu ? » Je vis alors la Dame debout entre deux nuages, avec la Croix, le globe et des moutons. Elle-même était
d'un bleu radieux. Tandis qu'elle s'élevait très lentement, je l'entendis dire : « C'est le lieu de mon retour vers Lui. Bâtissez ici une seule Communauté pour toutes les nations. » »
Si l'on regarde la carte satellite du lieu où devait être construit le temple de Notre-Dame de tous les peuples, on remarque que Wandelweg se situe près de la rivière Amstel.
L'emplacement du Temple de Notre-Dame de tous les Peuples n'est pas fortuit. Son emplacement, ainsi que son architecture extérieure et intérieure, font écho aux événements relatés dans le livre biblique de Josué.
L'image satellite (photo 1) révèle que le site où Notre-Dame de tous les Peuples souhaitait la construction du temple se situe sur les rives de l'Amstel. Ce fleuve symbolise le Jourdain biblique, traversé par les Israélites lors de leur marche vers la Terre promise.
Au cours du cinquante-deuxième message, Notre-Dame de tous les Peuples permit à Ida Peerdeman de voir, en vision, l'emplacement exact du temple. Dans cette vision, Ida dut d'abord regarder à gauche, après quoi Marie lui révéla que le temple se trouverait à droite de la rue Wandelweg. De ce côté se trouvait une prairie arborée avec un petit salon de thé – un lieu bien connu de la voyante.
Cet espace, appelé Amstelpark, faisait partie d'un vaste espace vert. En 1968, après la diffusion des messages, la zone fut divisée en deux parties. L'une d'elles fut baptisée Parc Martin Luther King en hommage au pasteur baptiste noir assassiné la même année par des opposants politiques. Martin Luther King Jr. défendait l'égalité raciale, luttant pour les droits humains et l'abolition de la discrimination envers les Afro-Américains, ce qui lui valut le prix Nobel de la paix en 1964.
Il est important de noter que, dans plusieurs de ses messages, la Vierge Marie a explicitement appelé au respect des droits des Noirs. Dans ce contexte, l'assassinat de Martin Luther King peut être interprété comme une prophétie et une confirmation des paroles de Marie concernant les conflits issus des préjugés raciaux, auxquels l'humanité doit renoncer. Marie rappelait à tous que tous les êtres humains sont enfants de Dieu, quelle que soit la couleur de leur peau, « noirs et blancs ».
À gauche de Wandelweg, en regardant depuis l'ouest, se trouve le cimetière de Zorgvlied. L'agencement spatial de ce lieu est particulièrement symbolique : d'un côté s'étend un parc avec une prairie, et de l'autre un cimetière. Ce n'est pas un hasard. Cette image fait allusion aux monts bibliques Garizim et Ebal, situés au-delà du Jourdain. Le mont Garizim était la montagne des bénédictions, symbolisant l'Arbre de Vie, tandis que le mont Ebal était la montagne des malédictions, correspondant à l'arbre de la mort.
Dans ce contexte, le cimetière de Zorgvlied peut être interprété comme une image de l'Arbre de la Mort, tandis que le site où devait être construit le Temple de Notre-Dame de tous les peuples symbolise l'Arbre de Vie, personnifié par Notre-Dame elle-même.
Rappelons à présent les références aux monts Garizim et Ebal dans les Saintes Écritures. Lorsque Josué et les enfants d'Israël traversèrent le Jourdain, ils furent tenus de renouveler leur alliance avec Dieu au pied de ces deux montagnes : les monts Garizim et Ebal.
La lecture solennelle du Livre de la Loi mosaïque, contenant le texte de l'alliance, eut lieu dans la ville de Sichem, située en face et entre ces montagnes. En ce lieu, toute la communauté israélite se rassembla et l'Alliance, qu'elle avait promis de respecter fidèlement, fut solennellement lue à l'Arche du Témoignage.
Ses dispositions étaient claires : si les Israélites rompaient l'alliance, les malédictions de Dieu s'abattraient sur eux depuis le mont Ébal ; en revanche, s'ils restaient fidèles, les bénédictions divines descendraient sur eux depuis le mont Garizim.
En observant à nouveau la photo 1, on remarque que la ville de Sichem, dans la description biblique, correspond au lieu où vivait Ida Peerdeman. De son point de vue – depuis son appartement – s'étendait à gauche la zone correspondant au mont Garizim, et à droite, une zone symbolisant le mont Ébal.
De plus, sur le mont Ébal se dressait l'autel du Seigneur, où les Israélites offraient des sacrifices de paix et des louanges à Dieu. On pourrait donc dire que l'autel était le lieu de la mort des victimes et, par conséquent, en un sens, leur sépulture. Dans cette perspective, il est particulièrement significatif que le cimetière de Zorgvlied soit situé à l'emplacement correspondant au mont Ebal.
Comme nous le verrons plus loin, non seulement le contenu des messages est en stricte conformité avec les Saintes Écritures, mais le lieu même des apparitions constitue une interprétation vivante du message biblique.
Intéressons-nous maintenant à la description de l'apparition du Temple de Notre-Dame de tous les peuples (photo 2), car elle aussi fait symboliquement allusion aux monts Garizim et Ebal. Les deux coupoles extérieures du temple, peintes en vert, reflètent ces mêmes montagnes – Garizim et Ebal – couvertes d'herbe. Il s'agit d'une image symbolique, représentant une prairie où paissent les brebis de Dieu, symbolisant le peuple. Dans les Saintes Écritures, le mont Garizim est décrit comme fertile et couvert de végétation, tandis que le mont Ebal demeure aride et stérile. Ce contraste servait de signe aux Israélites – un rappel que la stérilité de cette montagne résultait d'un manque de fidélité et de révérence envers Dieu.
Entre ces deux montagnes s'élève un dôme central, symbolisant la ville de Sichem, lieu où les Israélites renouvelèrent leur Alliance avec Dieu. C'est là, entre les monts Garizim et Ebal, devant l'Arche d'Alliance, que la communauté israélite réaffirma sa fidélité et sa dévotion à Dieu.
De même, sous le dôme central du Temple de Notre-Dame de tous les peuples se dresse le Tabernacle, à considérer comme la nouvelle Arche d'Alliance pour notre temps, un lieu où Dieu demeure vivantement présent parmi son peuple.
Par ailleurs, le portail circulaire devant les dômes évoque le lieu-dit Guilgal. C'est là que les enfants d'Israël se purifièrent et se préparèrent à leur voyage pour combattre le mal. Dans la spiritualité chrétienne, Guilgal devient un symbole de la purification du cœur et de la préparation au combat spirituel contre le mal. Cette purification s'accomplit dans le sacrement de pénitence, tandis que l'Eucharistie fortifie l'âme pour affronter les épreuves et les défis du quotidien.
Ainsi, le dôme central et la cour circulaire représentent symboliquement l'Église du Christ, située entre l'arbre de vie et l'arbre de mort. Il convient de souligner que l'arbre de mort est le lieu où l'homme apprend à discerner le bien du mal. De ce lieu, on ne peut retourner à Dieu qu'après la mort physique, une fois ses enseignements pleinement compris. Ce n'est donc pas un hasard si le cimetière et les tombes s'y trouvent – autels symboliques pour chaque personne, où chacun est invité à offrir un sacrifice agréable à Dieu.
Comme nous le voyons, la structure du temple revêt une profonde signification théologique et symbolique. Examinons donc de plus près les différents éléments de son architecture, en comparant leur signification et leur fonction au message des Saintes Écritures.
Soudain, j'aperçois une grande église à l'endroit indiqué par la Dame. C'est une église majestueuse, située sur une vaste place. Une église très particulière. Une église que nous ne connaissons pas, mais qui, en même temps, rappelle certaines églises existantes. La partie arrière, à l'est, et la partie avant, de style plus occidental. L'église est construite en pierre naturelle jaune-beige. Les coupoles vert clair sont très remarquables : une grande coupole flanquée de deux plus petites. La Dame les désigne du doigt et dit : « Vous voyez trois coupoles sur l'église, une grande et deux plus petites de chaque côté. » Le vert des coupoles s'harmonise parfaitement avec les murs jaune-beige de l'église. Ces murs sont percés de grandes fenêtres. Près des coupoles, les fenêtres sont situées juste en dessous. Une croix se dresse sur la grande coupole.
Le dôme et l'autel sont situés sur le côté gauche de l'église.
« La Dame désigne alors l’Évangile et dit : “L’autel de la Dame est présenté tel qu’elle apparaît.” Je vois une scène de la Dame de tous les peuples debout sur un globe ; derrière elle se trouvent la Croix et des moutons. Ces trois scènes sont comme des sculptures dans du bois brun foncé, y compris celle de la Dame de tous les peuples. » (Message 52)
Nous voyons que l’autel situé sous le dôme gauche – qui fait référence au Mont des Béatitudes – appartient à la Dame de tous les peuples.
C’est de cette montagne, selon le récit biblique, que les bénédictions devaient descendre sur les enfants d’Israël, à condition qu’ils restent fidèles à l’Alliance de Dieu, telle qu’elle est consignée dans le Livre de la Loi de Moïse. Le respect de cette Alliance garantissait à Israël l’aide divine et la réussite dans toutes ses actions et entreprises.
Le texte de l’Alliance fut solennellement lu dans la ville de Sichem, face au mont Garizim et au mont Ébal, et tout le peuple d’Israël promit publiquement de la respecter.
Cependant, pour que la grâce de Dieu se répande pleinement sur le peuple, la pureté corporelle était nécessaire. Or, l'homme naît impur, être faible et enclin au péché. C'est pourquoi Dieu, connaissant la nature humaine, lui a donné l'opportunité de se perfectionner. Il nous relève après chaque chute et nous offre la possibilité de travailler sur nos faiblesses.
Les Israélites pouvaient se purifier par des rituels, notamment en offrant en sacrifice un animal sans défaut. Ce sacrifice revêtait une profonde signification symbolique. En autorisant les sacrifices d'animaux, Dieu voulait suggérer quelque chose de plus : l'homme lui-même devait être un sacrifice parfait, exempt du péché qui nous sépare de Dieu et nous empêche de recevoir pleinement ses bénédictions.
Ainsi, la signification spirituelle de cette pratique révèle qu'elle ne concerne pas les animaux, mais la transformation du cœur humain qui, en œuvrant à sa purification, peut recevoir les bénédictions du mont Garizim, symboliquement représenté par le dôme vert de gauche.
Les représentants des six tribus d'Israël étaient chargés de transmettre cette bénédiction aux enfants d'Israël, à condition qu'ils restent fidèles à l'Alliance avec Dieu. Leur rôle était celui de médiateurs : ils se tenaient entre Dieu et le peuple, implorant sa bénédiction et les grâces nécessaires à la communauté.
Symboliquement, ils devaient se trouver sur le mont Garizim, d'où ils observaient tout Israël, à l'image de Dieu qui, du haut des cieux, veille sur tout ce qui se passe parmi son peuple.
La présence de ces tribus sur le mont Garizim était un signe que Dieu respectait son alliance, et ces six tribus désignées d'Israël étaient précisément ses instruments pour répandre ses bénédictions, car elles dispensaient en son nom la bénédiction de toute la nation (
Deutéronome 27:12). Voici les tribus qui devaient se tenir sur le mont Garizim pour bénir le peuple : Siméon, Lévi, Juda, Issacar, Joseph et Benjamin.
De nos jours, dans la tradition juive, un rôle similaire est rempli par le tzaddik (en hébreu : צַדִּיק), qui signifie « juste ». Il doit s'agir d'une personne d'une sainteté et d'une intégrité morale exceptionnelles, intercédant auprès de Dieu pour la communauté et implorant sa grâce, sa protection et ses bénédictions.
Les Tzadikim, notamment dans le judaïsme hassidique, sont considérés comme des guides spirituels et des intermédiaires entre Dieu et le peuple. Leur vie doit être transparente, conforme à la Loi et empreinte de dévotion ; c'est seulement ainsi que leur prière peut être efficace pour le bien de la communauté.
Dans la tradition chrétienne, ce rôle est joué par la Mère de Dieu, qui, en tant qu'Immaculée, intercède pour les hommes afin d'obtenir la grâce et les bénédictions de Dieu et du Fils. Sa médiation découle d'une sainteté exceptionnelle, de l'obéissance à la volonté de Dieu et d'une sollicitude maternelle pour tout son peuple.
Cependant, il est essentiel de rappeler que pour recevoir véritablement la grâce, il faut demeurer dans l'Alliance avec Dieu. Lorsque cette Alliance est rompue par le péché, la conversion est indispensable. En se purifiant par les Saints Sacrements, on manifeste son désir de devenir meilleur en se repentant de ses péchés.
Le principe de recevoir des bénédictions est particulièrement éloquemment illustré par une révélation vécue par Ida Peerdeman. Dans cette vision, elle vit le globe plongé dans de profondes ténèbres. De ces ténèbres émergèrent peu à peu des silhouettes humaines – des individus, le regard tourné vers Dieu.
Il s'agissait de personnes engagées dans un combat spirituel contre leur propre péché, aspirant à une transformation intérieure et désirant ardemment devenir meilleures. Elles reconnaissaient leurs faiblesses et s'en repentaient avec une profonde tristesse. C'étaient elles qui devaient recevoir la bénédiction de la Dame de tous les peuples, car, par un travail constant sur elles-mêmes, né d'un désir sincère de conversion, elles avaient appris à distinguer le bien du mal. Et parce qu'elles avaient compris cette leçon, elles pouvaient désormais entamer une nouvelle étape : servir les autres, accomplir la volonté de Celui qui leur avait donné le temps et l'occasion de se transformer.
« Puis je vis, sous ce spectacle magnifique, un morceau de ciel d'un bleu délicat, et en dessous, la partie supérieure du globe. Elle était entièrement noire. Cela éveilla en moi un sentiment de tristesse et de répulsion terribles. Puis je vis la Dame agiter son doigt de tous côtés et secouer la tête d'un air de reproche et d'avertissement, en direction de cette terre noire. Je l'entendis dire : « Faites pénitence ! »
Puis je vis quelque chose de très spécial. De ce globe sombre et noir, des têtes humaines commencèrent à émerger. Les têtes s'élevèrent lentement, suivies de leurs corps, et finalement je vis ces personnes, toutes intactes, debout sur cette partie ronde du globe. En les regardant, je me demandai : « Comment est-il possible qu'il y ait tant de races et de peuples différents ? » Tandis que je les contemplais avec admiration, je vis la Dame étendre les mains sur eux en un geste de bénédiction. Puis son regard n'était plus si triste. Je l'entendis dire : « Faites réparation envers Lui ! » (Message 56). »
Le dôme à droite
Puis la Dame désigne (...), puis l'autel du côté où sont lues les Épîtres. Les mains jointes, elle dit avec une grande solennité et un profond respect : « L'autel du Père, du Fils et du Saint-Esprit. »
Comme mentionné précédemment, le dôme droit du temple fait symboliquement référence au mont Ebal. C'est de cette montagne, selon le Livre de la Loi de Moïse, que les malédictions devaient s'abattre sur le peuple si les Israélites rompaient l'Alliance avec Dieu.
Représentant les six tribus d'Israël, ils étaient postés sur le mont Ebal, chargés de veiller à leur fidélité à cette Alliance. De ce point de vue élevé, ils avaient une vision symbolique de la vie du peuple et exerçaient une surveillance spirituelle sur lui. Leur présence rappelait que tout écart par rapport à la Loi entraîne des conséquences inévitables.
Deutéronome 27:13 : Ruben, Gad, Aser, Zabulon, Dan et Nephtali doivent se tenir sur le mont Ebal pour prononcer des malédictions.
Au sommet du mont Ebal se dressait un autel dédié à Dieu, où les enfants d'Israël offraient des sacrifices de paix et de louange. Le dôme droit du Temple de Notre-Dame de tous les peuples, évoquant symboliquement le mont Ebal, fait également référence à un autel – celui de Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
Le mont Ebal est aussi un symbole de l'arbre de la mort, ce qui explique l'importance cruciale des sacrifices que nous offrons à Dieu à son pied. Si nos sacrifices – nos actions – sont une désobéissance à sa volonté, nous attirons la malédiction sur nous.
Chaque personne doit, à un moment ou un autre de sa vie, gravir cette montagne pour adorer Dieu. Cependant, l'élément essentiel est l'attitude spirituelle avec laquelle nous nous approchons de lui. Si nous gravissons cette montagne impurs, comme le rappelle le Livre de Moïse, la malédiction s'abattra sur nous. Il est donc impossible d'adorer véritablement Dieu et de persister dans le péché sans rien y changer.
Ainsi, la structure du Temple Notre-Dame de tous les peuples reflète l'Écriture Sainte et l'Alliance conclue avec Dieu.
Le Temple du Corps du Christ et de Notre-Dame de tous les peuples est l'image vivante de cette Alliance. En les imitant, nous devenons semblables à Dieu, qui est leur incarnation.
Aujourd'hui, sur l'autel de Dieu, nous offrons nos propres sacrifices – nos gestes quotidiens de révérence. S'agenouiller devant le Saint-Sacrement, l'adoration, la prière et une attitude de respect sont des expressions concrètes de notre culte qui, si elles jaillissent du cœur, deviennent notre sacrifice quotidien.
Par sa vie, le Christ nous a montré quel sacrifice plaît à Dieu et comment Il doit être honoré. Son attitude nous sert de modèle et d'enseignement. Il ne s'agit pas seulement d'actes de piété extérieurs, ni même de simples efforts pour instaurer la paix entre les hommes, mais surtout d'imiter le Christ dans le combat pour la justice et l'amour.
Seul un tel sacrifice est pur et sans tache, et peut véritablement plaire à Dieu.
Croire que le sacrifice du Christ a automatiquement sauvé tout le monde, indépendamment de son attitude, est une erreur. Le salut, bien qu'offert à chacun, exige une réponse humaine. C'est précisément pour cela que Dieu nous a envoyé le Christ : pour que, par son imitation, nous lui ressemblions.
Ainsi, si nous recherchons la justice, la droiture et l'amour dans le monde, si nous rendons à Dieu l'honneur qui lui est dû et que nous œuvrons pour la paix entre les hommes, alors nous porterons des fruits qui lui seront agréables. Chacun de nous doit faire son propre sacrifice.
Il existe des âmes qui ont véritablement compris les enseignements de Dieu – non seulement les ont acceptés intellectuellement, mais les ont mis en pratique. Ces âmes, suivant les pas de Jésus, se mettent au service des autres. Leurs vies – offertes à Dieu et aux autres – deviennent un soutien pour le monde. C'est grâce à ces âmes qui se sacrifient que le monde existe encore, car elles portent le fardeau des conséquences des péchés d'autrui – nos malédictions.
Dans ce contexte, la mort de Jésus sur la croix accomplit le symbolisme du mont Ébal – la montagne des malédictions. Dans son cas, il s'agissait du Golgotha, sur lequel se dressait l'autel de Dieu. Selon la loi de l'Ancien Testament, la peine pour avoir rompu l'Alliance et gravi la « montagne de Dieu » sans purification était la lapidation ou l'empalement. Jésus, flagellé et humilié, sembla être lapidé – et finalement, il fut transpercé par la lance d'un soldat romain. Il prit sur lui nos malédictions, conformément au principe : « Il vaut mieux qu'un seul homme meure pour le peuple que toute la nation périsse » (cf. Jn 11, 50).
Affirmer que Jésus « a pris sur lui nos péchés » automatiquement et sans intervention humaine conduit à une mauvaise compréhension du sens de son sacrifice. Le sacrifice du Christ n'exonère personne de sa responsabilité personnelle ; au contraire, il appelle chacun à la participation et à l'imitation.
Si Jésus – le sacrifice exemplaire – n'avait pas été présent sur le Golgotha à ce moment-là, la justice divine aurait pu s'abattre immédiatement sur le peuple présent. C'est sa présence qui a arrêté l'action de la justice divine. Là où le Christ est présent, la justice divine est suspendue, et l'homme se voit offrir le temps et la possibilité de se réformer – par le biais de l'Église du Christ, qui devrait être un lieu de relèvement après la chute.
Cet aspect dramatique est également révélé dans le Troisième Secret de Fatima. Dans cette vision, le Pape gravit une montagne – l'autel de Dieu – qui se révèle vide. Aucun sacrifice n'y est offert. Personne ne se consacre entièrement à Dieu, personne ne dédie sa vie aux autres dans l'esprit du Christ. Aussi, tous ceux qui se trouvent sur la montagne périssent – symboliquement lapidés par des balles. Sur la montagne, nul ne plaît à Dieu par sa conduite, nul ne prend sur lui le fardeau des péchés et des malédictions de l'humanité. L'Église tout entière a cessé sa mission de conduire les hommes à Dieu.
Le Troisième Secret de Fatima n'est pas une simple vision d'événements futurs, mais un avertissement – adressé au Pape, au clergé et à toute l'Église. C’est un avertissement : l’Église ne doit pas se conformer à ce monde, imprégné de mal, mais doit revenir à la formation des personnes à l’image du Christ. Car si elle suit les voies de ce monde, elle subira le même sort que les autres.
Une Église qui cesse d’être un lieu de sacrifice, d’épreuve et de combat spirituel devient une simple institution vide qui persiste pour une raison obscure – un autel sans sacrifice, devant lequel le monde se détourne avec indifférence.
Dôme central
Après avoir traversé le Jourdain, Josué, avec tout le peuple, renouvelle l'Alliance avec Dieu, inscrite dans le Livre de la Loi de Moïse, au pied du mont Garizim et du mont Ébal. Ce Livre est solennellement lu devant toute l'assemblée – à l'Arche d'Alliance – dans la ville de Sichem, située précisément entre ces deux montagnes.
Le dôme central du Temple Notre-Dame de tous les Peuples symbolise la ville de Sichem, lieu du renouvellement de l'Alliance entre Dieu et son peuple. Ce dôme, ainsi que la cour circulaire de l'église Notre-Dame de tous les Peuples, représentent toutes les Églises du Christ présentes parmi nous. L'Église devient ainsi la ville symbolique de Sichem – lieu du renouvellement de l'Alliance entre l'homme et Dieu.
Trois symboles sacrés étaient conservés dans l'Arche d'Alliance : la manne – nourriture donnée par Dieu qui a nourri le peuple d'Israël pendant ses quarante années d'errance dans le désert ; les Tables de la Loi – symbole de la Loi et de la fidélité à l'Alliance ; et le bâton d'Aaron – signe de leadership spirituel et d'élection divine.
Dans le Temple de Notre-Dame de tous les peuples, l'autel central abrite le Tabernacle – l'Arche d'Alliance du Nouveau Testament. C'est en son sein, sous la forme de l'Eucharistie, que le Christ demeure véritablement. Il est lui-même le contenu de l'Arche d'Alliance : il est la Loi, la Nourriture et le Berger qui conduit son peuple vers le Père.
« Sur l'estrade se dressent trois autels, disposés en demi-cercle. La Vierge désigne l' central et dit : « Au centre se trouve la Croix, le Miracle quotidien, l'autel du Sacrifice de la Croix . » »
Puis la Dame désigne le tabernacle , sur lequel se trouve une petite croix. »
L'Arche d'Alliance était recouverte d'un couvercle, appelé propitiatoire (en hébreu : kapporet), qui jouait un rôle essentiel dans le rituel de l'expiation. Une fois par an, le jour du Grand Pardon (Yom Kippour), le grand prêtre entrait dans le Saint des Saints et aspergeait le couvercle du sang du sacrifice. C'était le moment liturgique le plus sacré de l'année, un acte symbolique d'expiation envers Dieu.
Le propitiatoire n'était pas seulement le couvercle de l'Arche, mais aussi le trône de Dieu, le lieu de sa présence, où s'exerçait son jugement. C'est là que l'expiation avait lieu : non pas comme une absolution des péchés, mais comme une suspension des conséquences de la justice divine, qui auraient dû naturellement s'abattre sur le peuple pour son infidélité à l'Alliance. C'était un acte de miséricorde divine, un temps accordé à l'humanité pour se convertir et revenir à Dieu.
Dans la symbolique du Nouveau Testament, le Tabernacle est le prolongement spirituel de l'Arche d'
L’Alliance. C’est en son sein que le Christ est véritablement présent et, simultanément – en tant qu’Esprit de Dieu incarné – il siège sur son trône, qui est la Croix placée sur le couvercle du Tabernacle. De même qu’au temps de Moïse le propitiatoire était aspergé du sang du sacrifice, le Sang du Christ a suspendu la justice divine qui, autrement, se serait abattue sur l’humanité. Par son Sang, Dieu a manifesté sa miséricorde envers le monde, ouvrant un temps de conversion pour l’humanité.
Dans une vision reçue par Ida Peerdeman, une scène représentant la Cène est apparue derrière l’autel central du Temple Notre-Dame de tous les peuples. Cette image n’est pas fortuite : elle fait directement référence à l’institution de l’Eucharistie par Jésus-Christ.
C’est la Cène qui préfigurait le don du Corps du Christ comme manne pour l’humanité, la nourriture spirituelle par laquelle l’humanité puiserait la force de demeurer en Dieu.
Ainsi, le Christ nous a illustré, en lui-même, une réalité spirituelle qui trouve ses racines dans l’Ancien Testament, dans le miracle de la création. La manne du ciel. De même que la manne fut une nourriture miraculeuse pour le peuple d'Israël durant ses quarante années de marche à travers le désert, l'Eucharistie est une nourriture spirituelle pour tous les chrétiens – une communauté en pèlerinage à travers le désert de ce monde vers la vie éternelle.
La scène de la Cène, placée derrière l'autel dans la vision d'Ida Peerdeman, souligne ainsi une vérité fondamentale : au centre du Temple de Notre-Dame de tous les peuples – et donc au centre de la vie spirituelle de chacun – se trouve l'Eucharistie. Elle n'est pas seulement une commémoration du Sacrifice du Christ, mais la présence vivante et réelle de Dieu, qui continue de nourrir son peuple du Pain du ciel.
« Alors la Dame dit : “L'autel sacrificiel au centre ; derrière, au fond – la Cène représentée.” La Dame me permet alors de voir clairement les scènes derrière les trois autels. Derrière l'autel central, sur presque toute la largeur du mur circulaire du fond, je vois la scène de la Cène. La figure du Christ est magnifique, une figure pleine de dignité. » Devant lui se trouve le calice. Dans ses mains, il tient l'hostie. C'est comme s'il la rompait. Autour de la table se trouvent les Apôtres, dans une position semi-allongée.
Lors d'une de ses apparitions, Ida Peerdeman vit une procession de personnes menée par un prêtre portant l'Eucharistie. La procession se dirigeait vers la rue Wandelweg, lieu où devait être construit le Temple de Notre-Dame de tous les peuples. Cette vision fait directement allusion aux événements décrits dans le Livre de Josué.
Après avoir traversé le Jourdain, Josué, conformément à l'ordre de Moïse, fut tenu de renouveler l'Alliance avec Dieu. Le jour de cet événement capital, toute la communauté israélite se mit en marche en procession solennelle vers Sichem, menant l'Arche d'Alliance, portée par les prêtres. Là, au pied du mont Garizim et d'Ébal, près de l'Arche d'Alliance, un prêtre lévite lut le Livre de la Loi mosaïque.
Nous constatons donc que les visions d'Ida Peerdeman sont profondément enracinées dans le symbolisme de l'Ancien Testament, qui demeure vivant et pertinent pour les chrétiens d'aujourd'hui. En tête de la procession dans la vision d'Ida… La vision était l'Eucharistie – le vrai Dieu, et en même temps, le contenu spirituel. L'Arche d'Alliance. La procession se dirigea vers l'église Notre-Dame de Tous les Peuples, où, en présence de Dieu, l'alliance avec Lui fut renouvelée.
Dieu révèle les vérités spirituelles à travers les événements terrestres. De même que les Israélites ont jadis combattu pour purifier la Terre promise de tout mal, de même aujourd'hui chaque personne est appelée à expulser le mal de sa propre « terre promise », qui est son corps.
Le Nouveau Testament est l'accomplissement et l'incarnation de l'Ancien Testament – en la personne de Jésus-Christ, qui est la Parole vivante de Dieu, l'Écriture sainte vivante. Par conséquent, en lisant l'Ancien Testament, nous devons nous souvenir que son message se rapporte avant tout à la réalité spirituelle, et que les événements décrits sont des images des vérités révélées en Christ.
« Alors la Dame dit : « C'est pourquoi j'ai cherché les pères dominicains. Le fondeur y placera l'Image. L'Image doit arriver rapidement à Amsterdam. J'ai choisi Amsterdam comme lieu de Notre-Dame de Tous les Peuples. C'est aussi le lieu du Sacrement. » Comprenez bien tout cela. » Puis je vois une procession avec le Saint-Sacrement. Parmi la foule, je vois aussi des prêtres. L'un d'eux marche devant, portant le Saint-Sacrement. La procession arrive de la Vieille Ville, du Béguinage, et se dirige vers le Wandelweg, que la Dame m'a indiqué.
Alors la Dame dit : « La distribution sera effectuée par les monastères parmi tout le clergé, parmi toutes les nations. Dominicains, comprenez bien ce que vous tenez entre vos mains ! » « Ce dernier point est souligné. »
Dans le message de Notre-Dame de tous les peuples, Amsterdam est clairement mentionnée comme un lieu particulier, la Cité du Sacrement. Cette appellation fait allusion à un événement survenu il y a plusieurs siècles : le miracle eucharistique du 25 mars 1345, exactement 600 ans avant la première apparition de Notre-Dame de tous les peuples.
Dans une maison d’Amsterdam, un homme en phase terminale était alité. Lors de l’administration du sacrement de l’Extrême-Onction, il reçut l’Eucharistie, mais la vomit aussitôt. La femme qui le soignait jeta le vomi et l’hostie au feu. Or, le lendemain, après avoir rallumé le feu, l’hostie flotta miraculeusement au-dessus des flammes.
Stupéfaite, la femme enveloppa l’hostie dans un linge et la plaça dans une boîte qu’elle remit au prêtre. Le jour suivant, pourtant, l’hostie était mystérieusement retournée à son emplacement initial. Ce phénomène se reproduisit deux fois. À la troisième occasion, il fut décidé de transférer l’hostie en procession solennelle jusqu’au Saint-Sacrement. L'hostie fut transférée dans l'église, et ce n'est qu'alors qu'elle y demeura.
Depuis, Amsterdam célèbre cet événement comme le Miracle eucharistique, commémoré par une procession annuelle appelée le « Mirakel ». Celle-ci part de la chapelle construite sur l'emplacement de l'ancien infirmerie et suit le même parcours historique jusqu'à l'église, exactement comme le jour du transfert miraculeux de l'hostie.
Le portail situé devant les trois dômes
L'entrée de l'église est particulièrement majestueuse, imposante et élégante. Un escalier mène à un grand portail ouvert. Ce portail est précédé de quatre piliers massifs, ornés de décorations à leur base et à leur sommet. Les piliers ne sont pas lisses, mais plutôt rainurés de haut en bas. Le toit au-dessus de l'entrée, soutenu par ces piliers, présente une corniche saillante ornée d'une sculpture ou d'un bas-relief. La Vierge Marie déclare alors solennellement :
« Nous entrons maintenant dans la Maison du Seigneur. » Soudain, je me retrouve debout avec la Vierge à l'intérieur de l'église. C'est une grande église chaleureuse. Tous les vitraux sont ornés de couleurs riches et chaudes, dominées par un rouge et un bleu orientaux. Ce sont des couleurs que l'on ne retrouve pas dans nos églises. En parcourant l'église avec la Vierge, je remarque que le sol est légèrement incliné, comme dans un amphithéâtre. Il est également frappant de constater que tout, à l' intérieur comme à l'extérieur, Dans la partie avant de l'église, je vois une estrade aux dimensions imposantes. Devant celle-ci, des escaliers sont construits en demi-cercle. Les places assises sont également disposées en demi-cercle. Je vois une balustrade de communion devant l'estrade.
Dans notre cas, le portail rond du Temple de Notre-Dame de tous les peuples fait symboliquement allusion à Guilgal, dans l'Ancien Testament, un lieu d'une importance capitale dans l'histoire d'Israël. Guilgal était le lieu où les enfants d'Israël se préparaient à la bataille contre l'ennemi qui habitait le pays de Canaan. C'est également là que la Pâque fut célébrée pour la première fois en Terre promise – non plus en mangeant la manne, mais du pain cuit à partir des produits de cette terre. Guilgal était aussi un lieu de purification, et c'est là que les Israélites étaient circoncis.
Dans cet esprit, le portail rond du Temple de Notre-Dame de tous les peuples devient un symbole du Guilgal du Nouveau Testament – un lieu de préparation au combat intérieur au cœur de l'homme contre son véritable adversaire, Satan. C'est aussi le lieu de la Pâque, où nous consommons le Pain de Vie – le Christ, cuit à partir des produits de cette terre. Ce portail est aussi un lieu de purification dans le sacrement de pénitence et de réconciliation, et de la circoncision spirituelle du cœur.
Messages de Notre-Dame de tous les peuples
La juste interprétation des messages de Notre-Dame de tous les peuples n'est possible qu'à la lumière des Saintes Écritures. Cela n'a rien d'étonnant, puisqu'il s'agit d'un message divin. Ces messages rappellent des vérités déjà révélées par les prophètes de Dieu et consignées dans les Saintes Écritures, bien que présentées sous un angle différent, adapté à notre époque.
La signification des messages de Notre-Dame de tous les peuples est riche en symbolisme et profonde, invitant à la contemplation. Seule une connaissance approfondie des Saintes Écritures permet une lecture juste de leur message, en comprenant les événements décrits dans l'Ancien Testament et en les considérant à la lumière de la réalité spirituelle.
Le livre de Josué offre un bon exemple de lecture de l'Ancien Testament : sous sa conduite, les enfants d'Israël durent chasser le mal de la Terre promise. D'un point de vue spirituel, la « terre promise » représente notre corps, d'où chacun doit se débarrasser de toute divinité étrangère et du mal, sous la conduite de Jésus. Le nom Josué (en hébreu : Yehoshua) est l'un des équivalents du nom Jésus.
En méditant sur les paroles de la Dame de toutes les nations, on ouvre son cœur à la puissance de la Parole de Dieu, qui peut s'enraciner plus profondément dans l'âme, fortifier la foi et conduire à une transformation intérieure.
Par l'intermédiaire d'Ida Peerdeman, la Dame de toutes les nations a transmis 56 messages, dont des prophéties. Leur but est de confirmer l'authenticité de l'ensemble du message. Chaque message aborde une grande variété de sujets ; ils seront donc divisés en sections (en italique), suivies d'un commentaire.