圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔圣母显灵

圣塞巴斯蒂安德加拉班达尔的卫星图像

所有圣母显现都基于特定的原则,其中最重要的是它们将圣经事件置于特定的语境中,以此唤起我们对天主旨意的关注。通过这些显现,圣经焕发生机,让我们有机会从全新的视角来理解它们。圣母显现旨在提醒我们与人类救赎相关的永恒原则,并帮助我们更深入地理解这些原则。
此外,每一次显现都起到劝诫的作用,引导人们皈依天主,弃绝罪恶,并为与天主相遇做好准备。死亡是灵魂的解脱,但灵魂在生前的净化程度决定了其未来的命运。如果一个人在今世变得圣洁,他的灵魂将直接进入天堂。然而,如果他没有时间净化自己的罪恶,天堂之门将对他紧闭。
因此,圣母显现的目标是引导人们远离罪恶之路,这本身就是一种学习的途径。值得强调的是,领悟善恶之道体现在弃绝罪恶上。上帝本可以从一开始就创造完美的人类,但他却没有这样做,因为这其中蕴含着深刻的意义。完美的人类从一开始就是人为的造物,而且所有人都会千篇一律。人类的自由意志保证了他们的独特性和多样性,同时也表明他们必须依靠自身努力才能达到理想状态。为了帮助他们做到这一点,上帝赐予他们圣经和圣母显现,作为通往救赎的指南。我们学习罪恶的方式不仅在于避免犯罪(这体现了对教义的领悟),还在于接受罪恶而不怀有报复之心。当我们意识到罪恶对自身的影响时,我们便学会了宽恕,不再重蹈覆辙,伤害他人。对上帝的信仰应当唤醒我们探索天国原则和事物的渴望,因为只有理解了这些原则和事物,我们才能自觉地、真正地遵行上帝的旨意。
与圣母显现相关的一切都不是偶然的,而是具有某种意义。这些显现场景经过精心设计,与圣经事件遥相呼应。为了解读其信息,我们必须关注显现的地点、名称、曾经发生和正在发生的事件、显现本身的进程、圣母传达的信息内容,以及作为天主与人类沟通媒介的自然力量等诸多方面。
在显现期间和之后,先知们扮演着至关重要的角色。他们不仅是人与天主之间的媒介,也扮演着圣经英雄的角色。在解读显现时,我们必须考虑他们的生平,并牢记圣经事件是随着时间的推移而展开的。因此,即使是多年前发生的显现,在今天仍然具有解读价值,证明了其真实性。
圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显灵包含了以上所有方面,正如我们将看到的,这些方面共同构成了一个与圣经紧密相连的单一而连贯的信息。让我们从显灵发生的地点名称——圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔——开始探讨。

圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔这个名字的含义

圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔附近有一些名称相似的城镇,因此务必使用显灵地点的全称。此外,正如我们将看到的,名称的前半部分包含了关键信息,有助于我们全面理解其中的信息。
让我们从圣塞巴斯蒂安开始思考,他的英文译名是圣塞巴斯蒂安,一位为信仰殉道的圣人。塞巴斯蒂安是罗马皇帝戴克里先的卫队指挥官,戴克里先在罗马帝国发动了对基督徒的迫害。圣塞巴斯蒂安在精神上支持那些被判处殉道的人,并指控皇帝残暴,因此被判处死刑。他被绑在一棵树上,被箭射穿。然而,根据史料记载,他活了下来。他被误判死亡,并被留在树上。
当罗马的圣伊琳娜想要埋葬他的遗体时,她发现了生命迹象,于是决定照顾塞巴斯蒂安。圣塞巴斯蒂安康复后,再次觐见皇帝,控诉他的残暴。皇帝勃然大怒,下令用棍棒殴打他,以确保他这次必死无疑。此事发生在公元三世纪,大约在公元288年。圣塞巴斯蒂安
无视戴克里先皇帝在罗马帝国的至高权力,以此证明世上无人能凌驾于上帝的律法之上。他的立场体现了他的勇气和对上帝的虔诚。圣塞巴斯蒂安
的诸多特质,在我们接下来的讨论中将至关重要,包括:他敢于直言不讳地劝诫他人,无论对象是谁;以及他能抵挡各种矛头武器的攻击。现在让我们来看看这座城镇名称的由来。加拉班达尔(Garabandal)源自巴斯克语 gara意为高、大、峰,而vandalo则源自bandal (或bandálico ),意为破坏者。 “Vándalico”一词指的是流经加拉班达尔的文杜尔河。
汪达尔人是入侵罗马帝国并在北非建立王国的日耳曼民族。汪达尔军队曾驻扎在加拉班达尔附近,因此人们认为这条河的名字来源于他们。汪达尔军队造成了巨大的破坏,因此“vandal”(汪达尔)一词逐渐演变为破坏者或从事破坏行为的人。
乍一看,将加拉班达尔成“大破坏者”似乎有些抽象,与圣母显灵的传说也显得格格不入。然而,正如我们将看到的,这是一个完全准确的翻译。在下一章中,我们将了解到,加拉班达尔的全名“圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔”指的是由圣塞巴斯蒂安率领的大汪达尔军队。
现在,让我们一起去看看圣母显灵的地点。

圣母显灵地

圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔是西班牙坎塔布连山脉中的一个小镇,海拔约500米。圣母显灵时,这里只有大约300位居民,他们主要以务农和畜牧为生。小镇宁静祥和,宗教氛围浓厚,几乎与世隔绝。要到达最近的城镇,需要沿着泥泞崎岖、没有路灯的道路行驶约5公里。
镇上有一座供奉圣塞巴斯蒂安的教堂,瓦伦丁·马里查拉神父每周日都会从附近的科西奥前来主持弥撒。现在,让我们来看一张圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的卫星图像,因为它蕴藏着理解圣母显灵信息的关键。

在上图中,我们可以看到圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的地貌以群山为主,山峰仿佛从一片平坦的绿色泥滩中拔地而起。现在让我们看看旁边的照片,并进行比较。正如你所看到的,两张照片的相似之处令人惊叹。“鳄鱼”完美地诠释了圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔这个名字的含义,意为“圣塞巴斯蒂安的大破坏者”。从水中浮现的石雕鳄鱼仿佛埋在绿色的泥滩中,只露出背部。随着泥滩逐渐消失,我们向陆地移动,鳄鱼的轮廓也越来越清晰。
现在,让我们尝试解读这幅图像所传达的圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔圣母显灵的信息。

一条关于鳄鱼的信息

  • 1. 圣塞巴斯蒂安德加拉班达尔的位置。  
  • 2. 首先是咸水鳄。 
  • 3. 咸水鳄排名第二。 
  • 4. 属于第三只念珠鳄鱼(编号 5)的小天使的脸。  
  • 5.咸水鳄排名第三。 
  • 6. 属于第四条念珠鳄鱼的丘比特的脸,编号为 7。 
  • 7. 第四条咸水鳄。 
  • 8. 鳄鱼试图到达生命之树。  
  • 9. 一只喷火鳄鱼试图到达生命之树。  
  • 10. 小天使的脸对应于念珠上的第一个鳄鱼,上面标有数字 2。 
  • 11. 小天使的脸对应于念珠上的第二个鳄鱼,编号为 3。 

在上图中,我们可以看到一些编号的关键元素,它们将帮助我们解读图中的信息。让我们从元素1,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔就位于此处。在卫星图像中,我们可以看到这座城镇(1)(2)(3)环绕,这些山脉形似两条巨大的咸水鳄的背部。
在山脉(2)(3)连接不紧密的地方,我们看到了两个关键点,不速之客——短吻鳄(8)(9) 。然而,在这些地方,我们也看到了另外两条鳄鱼(7)(5) ,它们仿佛构成了一个环绕圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔(1)和象征圣母玛利亚的生命之树的完整环带。
这四条鳄鱼(2)(3)(5)(7)被称为咸水鳄,它们是地球上现存体型最大的爬行动物之一。这四条念珠状的鳄鱼象征着圣经中提到的四位基路伯。当先知以西结看到上帝的游行队伍时,他是由四位基路伯引领的,他们守护着通往生命树的道路。这一意象暗指《创世记》中,亚当和夏娃犯罪后,上帝在生命树周围安置了手持火焰之剑的基路伯,关闭了通往生命树的道路,直到人类的灵魂学会分辨善恶。

此外,在上图中我们可以看到两条张着大嘴的鳄鱼(8)(9) ,其中一条看起来像是在喷火(9) 。因此,四位基路伯(指四条念珠鳄鱼)守护着通往生命之树的道路,防止两条罪恶的鳄鱼威胁到前来圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的居民和朝圣者。

两只鳄鱼(8)(9)试图到达生命之树
两条念珠鳄鱼(2)(7)及其对应的脸(10)(6)
念珠鳄鱼(3)及其对应的天使脸(11)
咸水鳄(5)及其对应的脸(4)

这幅图的寓意与诵念玫瑰经有关。如果我们每日诵念玫瑰经,四条念珠鳄鱼将庇佑我们,阻止邪恶的侵害。圣母玛利亚显现于圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,象征着生命之树,其果实是她怀抱中的婴孩耶稣。四位智天使守护着通往这棵树的道路。其寓意在于阻止罪人摘取生命之果,因为那样他们便能永生。由此可见,罪人无法进入天堂,因为罪恶会在那里蔓延。
每条念珠鳄鱼的头部都展现着一位特定智天使的面容。因此,鳄鱼(2)对应着脸(10) ,鳄鱼(3)对应着脸(11) ,鳄鱼(5)对应着脸(4) ,鳄鱼(7)对应着脸(6)
在圣经中记载的以西结的异象中,四个基路伯各有四张脸,代表着世上最英勇的生物。这表明没有任何人或事物能够与他们抗衡。卫星图像中可见的四张脸与以西结异象中的基路伯相符,他试图根据自己所了解的地上生物来描述这些基路伯。我们看到这幅图像既美丽又令人恐惧。短吻鳄和鳄鱼的嘴部形状不同。短吻鳄的嘴更短更宽,形似字母U;而鳄鱼的嘴更窄更长,形似字母V。此外,与鳄鱼的三角形窄头颅相比,短吻鳄的头部更宽更圆。正如你所见,上述描述与卫星图像中的景象相吻合。
喷火鳄鱼象征着被剥夺了通往生命之树的通道的罪人,而生命之树则由念珠鳄鱼守护。咸水鳄是现存最大的爬行动物,这意味着没有任何人或事物能够战胜它们——这与基路伯的象征意义相呼应。咸水鳄栖息于坎塔布里亚山脉,对任何声响都极其敏感,而声响象征着罪恶。它们会对每一种罪恶做出反应,因为它们肩负着守护生命之树的使命,从而实现上帝的旨意。
值得一提的是二战期间的一件事:在盟军对缅甸沿海日军发起进攻时,日军被迫撤退到沼泽地带,并在那里拒绝投降长达三周。1945年2月19日晚,咸水鳄被枪声激怒,袭击并杀死了几乎所有日军士兵。在这种情况下,日军士兵就像喷火鳄鱼一样。

早在圣母显灵之前,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔就是一个极其虔诚的小镇。人们每日诵念玫瑰经,生活在和平之中,受到“天上的使者”(玫瑰经中的鳄鱼象征)的庇佑。
回顾近年来圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的遭遇,我们发现坎塔布里亚山脉遭受了严重的火灾。任何到访过该地区的人都能看到大片被烧毁的森林,只剩下焦黑的树桩。下图展示了近期肆虐西班牙的火灾地图。红色区域标出了火势最猛烈的地方,这些区域恰好位于坎塔布里亚山脉,也就是圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔所在的地区。值得一提的是,尽管火灾频发,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔居民的房屋却毫发无损。大火吞噬了周围的森林和田野,甚至蔓延到了圣母显灵地洛斯皮诺斯。然而,奇迹般地,就在人们以为松树林即将被毁的时候,大火却被扑灭了。

圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔圣母显灵的信息并非止于念珠鳄鱼。正是通过它们,我们被引向《约伯记》。谈到这本书,我们面临着对上帝良善的怀疑,这也是那些显灵者们共同的经历。不过,我们稍后再讨论这个问题。现在,让我们引用《约伯记》中一段提到喷火鳄鱼的经文。根据《约伯记》的不同译本,其中提到了鳄鱼、短吻鳄,有时甚至是利维坦——这些都被认为是喷火巨兽。为了更清晰地说明,在提及圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔圣母显灵的经文下方,我们将附上一段注释,将这些经文与《约伯记》进行比较。

约伯记 40:25-32 

  • 40.25 “无论你是用钩子抓住鳄鱼 
    ,还是用绳子拉出它的舌头, 
  • 40:26.你会用绳子穿过他的鼻孔, 
    用钩子穿过他的下巴吗? 
  • 40:27也许他会请你帮个忙? 
    也许他会对你说句好话? 
  • 40:28他要与你们立约 
    吗?你们要永远让他为你们效力吗? 
  • 40:29你们要像对待麻雀一样对待他, 
    还是把他捆绑起来给你们的女儿们玩呢? 

圣母显现时,伴随着鸟儿婉转的歌声,这与上述经文直接呼应。此外,上述经文提到圣母为她的女儿们拴住一条鳄鱼,而圣母的女儿们正是显现者。在显现期间,当女孩们诵念玫瑰经时,周围的人可以听到她们在念诵《圣母经》时加上“我们的母亲”。值得注意的是,在显现的参与者中,当然也有罪人。然而,通过诵念玫瑰经,就好像把玫瑰经上的鳄鱼的嘴“拴住”了,其目的是为了阻止罪人靠近生命之树。
虽然我们在这里谈论的是象征性的意象,但我们应该从中得出有助于我们得救的结论。其中一个结论就是圣母在我们生活中的存在。通过诵念玫瑰经,我们在心中塑造她的形象,驱除内心的邪恶,从而避免罪孽的惩罚。此外,通过诵念玫瑰经将圣母玛利亚铭记于心,我们就能免受一切邪恶的侵害。

  • 40.30他的同伴会把他卖掉, 
    分给商人吗? 
  • 40:31你们要用鱼叉刺穿他的皮肉,还是 
    用枪矛刺穿他的头颅? 

上述诗句直接指向圣塞巴斯蒂安,他刀枪不入,仿佛身披鳄鱼皮般的铠甲。圣塞巴斯蒂安曾是罗马军队的统帅,如今似乎也成为了上帝军队——伟大的汪达尔人,或称“念珠鳄鱼”——的统帅。在卫星图像中,除了前文提到的四位基路伯之外,还有许多“鳄鱼”的背部从绿色的泥土下伸出,绵延整个西班牙北部海岸。这幅图像揭示了圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的象征意义——这座城镇旨在成为世界其他地区的榜样,引领人们皈依基督教,信奉上帝。圣塞巴斯蒂安
·德·加拉班达尔周边地区的居民,看到这座城镇在毁灭性的大火中幸存下来,被鼓励去信仰上帝,效仿当地居民的榜样。这些居民虔诚地敬拜圣体,诵念玫瑰经。这使得它们能够受到“圣鳄”的庇护,免受喷火鳄鱼的攻击。这幅图景直接呼应了《约拿书》,我们将在后续章节中详细探讨。约拿被抛入海中后,威胁其他乘客的风暴平息了,使他们开始信仰上帝,并悔改自己的罪行。
从卫星图像中我们还可以看到,鳄鱼和短吻鳄的甲壳上有孔洞,仿佛是被箭射中或被长矛或鱼叉刺穿。然而,它们仍然活着,这与上述经文相呼应。

  • 40:32.要大胆地把手放在他身上; 
    记住,你不会再回到战场了。” 
  • 约伯记 41:1-26 
  • 41.1. “你的希望将会破灭, 
    因为一见到他就让你恐惧,因为 
  • 41:2谁敢叫醒他? 
    谁敢来迎接他? 
  • 41.3谁敢碰他而不受惩罚?—— 
    天下没有一个人敢碰他。 
  • 41.4我不能对他的声音保持沉默; 
    我知道他的力量是无与伦比的。 
  • 41.5有人能掀开胸甲的边缘 
    ,带着双勒缰上前吗? 
  • 41:6他会张开嘴吗? 
    看看他的牙齿,真是可怕。 
  • 41.7.它的背面就像盾牌的板片, 
    像印章一样连接在一起。 
  • 41.8.紧密连接, 
    连空气都无法通过。 
  • 41.9.它们彼此连接得非常紧密 
    ,以至于无法松开。 
  • 41:10他打喷嚏的声音震耳欲聋, 
    他的眼睛如同黎明的眼睑: 
  • 41:11.火焰从他口中喷出, 
    火星四溅。 

以上诗句指的是喷火鳄鱼。当鳄鱼上岸时,它会深呼吸,口中会冒出滚烫的蒸汽,如同熊熊燃烧的火焰,鼻孔里也会冒出浓烟。

  • 41:12鼻孔里冒出的烟 
    像沸腾的锅一样。 
  • 41:13他用气息点燃煤炭, 
    火从他口中喷出。 
  • 41:14他的力量隐藏在他的颈项中; 
    恐惧在他面前跳跃, 
  • 41.15 . 身体各部分连接在一起 
    ,如同铸造而成,不可移动。 
  • 41:16他的心像石头一样硬, 
    像一块小磨石一样硬。 
  • 41:17他起来的时候,他们就吓得发抖 
    ,惊恐万分,昏厥过去。 
  • 41:18因为刀剑砍杀是无效的, 
    枪矛、箭矢、标枪砍杀也是无效的。 
  • 41:19在他看来,铁如同糠秕, 
    铜如同烂木头。 
  • 41:20.弓箭射出,他不害怕; 
    投石索抛出的石头,对他来说如同碎秸。 
  • 41.21.棍棒对他来说就像稻草一样, 
    飞来的长矛对他来说就像笑柄一样。 
  • 41.22.下面有锋利的硬壳, 
    在泥地上留下像堤坝一样的痕迹。 
  • 41:23他搅动深水,如同搅动大锅; 
    他使深水沸腾。 
  • 41.24在他身后,一道光芒照耀在水面上, 
    深邃如灰发。 
  • 41.25他在世上没有与他匹敌的; 
    他无所畏惧: 
  • 41:26一切强壮的动物都惧怕 
    他,他是万物之王。” 

上帝之眼

圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显灵始于1961年6月18日。最初几天,直到7月1日,女孩们只看到了天使,天使一直保持沉默,直到6月底。直到7月1日,天使才开口说话,预告圣母将于次日降临。那天,天使还揭示了一个秘密,这个秘密似乎至今仍未被揭开。
直到7月29日,天使和圣母的显灵都发生在一条名为“广场”的岩石小路上。7月29日,当环绕着显灵者的临时方形围墙倒塌时,圣母指示她们转移到“洛斯皮诺斯”的松树林,此后显灵将在那里继续发生。

Calleja——一条自显灵时期就存在的崎岖道路
卡列哈——当代观点
洛斯皮诺斯——一片云杉林。自1961年7月29日起,圣母玛利亚在此显灵。

1961年7月2日,圣母第一次显现,当时圣母两侧各出现一位天使。其中一位正是之前显现给两位女孩的天使,后来证实他是大天使米迦勒。另一位天使与他相像,但没有名字,身份也未公开,这至今仍引发人们的猜测。据两位女孩描述,那天,在圣母左侧天使的上方,她们看到一只巨大的眼睛,她们称之为“上帝之眼”。右图是伊莎贝尔·达甘佐根据两位女孩的指示绘制的一幅描绘此次显现的画作。

伊莎贝尔·达甘佐的一幅画作,描绘了圣母于1961年7月2日的首次显灵。

有些出版物对上述异象的描述略有不同,其中眼睛被置于一个三角形内,周围环绕着一个燃烧的方形框架。然而,这些元素在画作中并不可见。正如前文所述,这幅画是根据先知的指示绘制的。三角形中巨大的眼睛象征着上帝的帐篷,即上帝居住的地方;而燃烧的方形则象征着手持火焰之剑的基路伯,他们守护着帐篷的入口。
将这​​种三角形和方形内嵌眼睛的象征性异象,与描绘圣母玛利亚、圣婴耶稣和两位天使的画作联系起来,我们可以看到它们之间的相互契合。圣母玛利亚是上帝的帐篷,上帝从中俯瞰着我们。在她身旁,我们看到基路伯,其中包括长着粉红色翅膀的大天使,这最终暗示着念珠鳄鱼。而她的果实,则是她怀抱中的圣婴耶稣。
似乎后来有人向女孩们展示了三角形内的眼睛和燃烧的正方形,以此来解释她们之前看到的“眼睛”景象。也可能孩子们和画家都受到了压力,没有将这些符号融入画作中。这个问题仍有待澄清。
虽然三角形内的眼睛和正方形与“上帝的帐篷”和“基路伯”的解读相符,但“眼睛”也暗示着另一种信息。如前所述,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔位于坎塔布里亚山脉之中,这些山脉的形状酷似念珠状的鳄鱼。值得仔细研究一下这座城镇的卫星图像。

圣塞巴斯蒂安德加拉班达尔的卫星图像
一张鳄鱼头部的照片示例

圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔仿佛坐落在鳄鱼的上颚之上,而圣母显灵地洛斯皮诺斯则恰好位于鳄鱼的右眼位置,右眼与左眼共同构成一个三角形。在旁边的照片中,我们可以看到鳄鱼的左眼,而右眼则被圣母玛利亚的形象所遮挡。
回到圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的卫星图像,我们注意到其左右两侧的山峰象征着小天使,这与伊莎贝尔·达甘佐的画作相呼应。此外,在上述卫星图像中,我们还可以看到“鳄鱼的嘴”分为上下两部分,中间有一条通道,形状也酷似鳄鱼的毒牙。

净化与重返天堂之路

亚当和夏娃违背上帝诫命的后果是,他们被肉体的罪孽所充满,无法重返乐园。他们被囚禁于肉体之中,受罪孽的枷锁束缚。他们的灵魂唯有通过净化罪孽才能重返乐园,而这需要他们在充满苦难和艰辛的尘世中辛勤劳作,汗流浃背。要重返乐园,人必须在生前挣脱罪孽的枷锁,才能配得上上帝的应许,这需要我们付出努力。若生前未能净化罪孽,灵魂便会变得软弱,无法获得永生。
上帝赐予我们耶稣和圣母玛利亚,帮助我们挣脱束缚灵魂与肉体的枷锁。以色列人的榜样向我们展示了重返乐园的某些原则。以色列人通往应许之地——象征着乐园——的道路,要穿越沙漠,在那里他们经历了四十年的苦难和折磨。在埃及,他们辛勤劳作,学习分辨善恶。然而,在旷野漂流四十年是对他们信仰的考验。值得注意的是,亚当和夏娃因亲身认识上帝,并未经历信仰的考验,而他们的后代却没有同样的知识。
耶稣在约旦河接受约翰的洗礼,标志着他关于区分善恶的教导的结束。之后,在天使的引领下,他进入旷野,经历了四十天的信仰考验,并最终成功通过,在世时得救,成为圣徒。福音书中记载了他接下来的使命:侍奉上帝,上帝通过耶稣向我们指明了重返天堂的道路。耶稣作为上帝的圣者,为人类牺牲自己,通过苦难向我们展示这条道路,从而成为弥赛亚——将人类从肉体罪恶的奴役中解救出来的救赎者。
我们将在后续章节中更详细地探讨这一方面,尤其是在分析圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔所谓的“狂喜游行”时。耶稣成为了天主圣言,因此我们应当仰望祂,效法祂,并结合研读圣经,这样我们就能更容易地理解祂的教诲。重要的是要记住,耶稣降生是为了向我们展示这条道路,这是天上的计划。感谢圣母在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显现,天主指示了一种工具,可以帮助我们更容易地走上回归天堂的道路。这就是石径,即“Calleja”,它指的是诵念玫瑰经的操练。如果我们的道路上铺满了石头,或者说是念珠,那么我们就能更容易地通过接下来要讨论的信仰考验。通过诵念玫瑰经,我们如同用石头击退撒旦,抵御他的诱惑。

在相邻的图中,2号点是一棵属于那位老师的苹果树。这棵苹果树象征着学习分辨善恶之树。在天使第一次显现之前,先知们正是从这棵苹果树上摘苹果。3号点标记着被称为“广场”的地方,1961年6月18日,天使第一次在这里显现给女孩们;从7月2日起,圣母玛利亚也在这里显现。除了少数例外,显现一直持续到1961年7月29日。4号点标记着“Calleja”(小巷)——一条从苹果树通往Los Pinos-1的岩石小路,Los Pinos-1是一片云杉林,从1961年7月29日起,显现就发生在这里。

图示圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔与显灵事件相关的最重要地点(作者:AK)

如前所述,以色列人在旷野漂流了四十年,才返回象征着乐园的应许之地。这段旅程是对他们信仰的考验。然而,值得强调的是,这一代人中没有一人通过了考验,只有那些必须重新学习分辨善恶的世代才能进入应许之地。他们之所以未能通过考验,是因为铸造了金牛犊并向神献上敬拜。犯下此举的那一代人灭亡了,他们的后代则重新开始了学习。
在应许之地,在以巴路山和基利心山的山脚下,他们与神重新立约,重申了有关祝福和咒诅的盟约。如果违背了与神的盟约,摩西律法书中记载的咒诅将从以巴路山降临在以色列人身上。然而,如果遵守了盟约,同样记载在律法书中的神的祝福将从基利心山流淌到以色列人身上。世界各地都存在着类似以巴路山和基利心山这样的“应许之地”,包括我们稍后将要讨论的圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔。
与以色列人不同,耶稣基督通过了信心的考验,重返天堂。因此,效法祂至关重要。然而,要做到这一点,我们必须学习回归的原则,这包括默想祂在世的生活。祂的回归之路为我们提供了教导和指引。回归的关键原则之一是四十天的信心考验,在此期间,我们将经受撒旦的试探。我们之前提到过,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的启示与《约伯记》相关,而《约伯记》难以解读。然而,将其与本章的内容进行比较,便更容易理解了。约伯是一个完全遵守上帝律法的人,当他辨别善恶的训练即将结束时,他像耶稣基督一样,受到了撒旦的信心考验。虽然约伯似乎因为怀疑上帝的良善而未能通过考验,但正如我们稍后将要论证的,这并非偶然,而是有其目的的。约伯最终通过了信心的考验。
以色列人和约伯的区别在于,以色列人不仅怀疑上帝的良善,而且还背弃了上帝。而约伯并没有背弃上帝,他只是怀疑上帝的良善。当约伯见到上帝时,他为自己的不信道歉并悔改。信心的考验总是伴随着失去一个人在世上最珍视的东西。约伯拥有财富、金钱和尊重——可以说他拥有一切。然而,在考验中,他失去了这一切。与之形成鲜明对比的是,耶稣被带到旷野时一无所有。撒旦无法从他身上夺走任何东西,因为耶稣不执着于世俗的财富。一个人越是执着于世俗的事物,就越难通过信心的考验。
我们将在后续章节讨论约伯记,但现在让我们回到圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显灵事件。少女们从苹果树到云杉林的旅程持续了42天。苹果树象征着学习分辨善恶的树,而云杉林则代表天堂,天堂中心生长着生命之树,圣母玛利亚怀抱圣婴耶稣。如果我们排除第一天(即犯罪之日)和最后一天(即进入天堂之日),我们会发现这段旅程正好持续了40天。
在少女们吃下禁果,并用石头砸死引诱她们的撒旦以忏悔罪过的那一天,她们完成了分辨善恶的学习。少女们将石头从左肩后方扔出,想象自己是在用石头砸魔鬼。由此可见,忏悔罪过是领悟关于罪的教义的标志。经历这一切之后,她们开始了为期四十天的返回天堂的旅程。
显灵的最初几天对女孩们来说是一场巨大的考验。她们接受了无数次的医学检查,却无人相信她们——就像约伯一样。然而,她们每日诵念玫瑰经,这帮助她们度过了这段艰难的考验时期。在这段时间里,撒旦会攻击那些人们最执着于世俗的地方。当我们在信仰受到考验时,每日诵念玫瑰经能帮助我们更容易地战胜考验,不再怀疑上帝及其美善。那些在这条道路上取得成功的人,会效法耶稣基督的榜样,在生命中得救。然而,如同耶稣一样,他们也有义务为那些仍远离上帝的兄弟姐妹牺牲自己,帮助他们走上救赎之路。
我们可以拯救自己,但如果我们不为他人做任何事,我们将一无所有,我们的灵魂也将没有功德可以献给上帝。耶稣将自己的身体献给上帝,为我们指明了道路。我们在上帝面前是否会两手空空,取决于我们帮助他人的意愿。我们帮助拯救的灵魂越多,我们在上帝面前的双手就越满。
那些满怀功德的人将获得更多,而那些缺乏功德的人,连他们所得到的也会被收回。耶稣基督的这些话也适用于上帝的司铎们,他们因侍奉耶稣而获得救恩。然而,正如我们所见,仅仅成为司铎并不能保证得救。如果一位司铎在上帝面前两手空空,救恩将被收回。这些是耶稣的教诲,他确立了这些原则。然而,要侍奉上帝,我们必须首先确保自己的得救。“石路”象征着玫瑰经,正如《约书亚记》中所记载的,玫瑰经是上帝向人类的敌人投掷的石雹。每一次诵念圣母经都如同用石头击打邪恶,正如圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的先知们在意识到自己的罪孽时所做的那样。当我们站在天主面前时,双手空空如也,这在康奇塔最后一次见到圣母时与她的对话中有所暗示。 “哦,见到您我多么高兴!您为什么不带我一起走呢?”圣母回答说:“记住我在你的圣日告诉过你的话:当你站在天主面前时,你必须向祂展示你为你的兄弟们和天主的荣耀所做的一切善行,而现在你的双手却是空空的。”让我们记住,在圣母最后一次显现的那天,康奇塔只有16岁。她余生都致力于侍奉天主,宣扬圣母在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔显现的福音。通过这项服务,那些远离天主的灵魂可以认识天主和祂的爱。启示来自天上的灵感,因此它们呈现了圣经中已经记载的内容,从而提醒我们天主的救恩计划。

圣母的讯息

圣母于1961年7月2日在一条崎岖道路上的“广场”向女孩们传达了第一则讯息。圣母指示,讯息只能在10月18日公开,在此之前,女孩们必须对其内容保密。6月24日,一位自1961年6月18日起就显现给女孩们的天使宣布了讯息。然而,宣布的方式十分隐晦,因此先知们一无所知。那天,天使显现时带着“MUST... XVIII... MCMLXI”的字样,后来证实,这代表了讯息的第一个词和启示的日期。
关于秘密,7月1日,天使给了女孩们另一则讯息,她们不得向任何人透露——无论是家里人、主教还是教宗——直到教宗亲自允许她们谈论为止。这则讯息似乎至今仍未被公开。天使还指示女孩们每天诵念玫瑰经,这是为了帮助她们保守秘密。女孩们反复接受沉默的考验,由于撒旦的影响,通过考验并非易事。然而,通过诵念玫瑰经,撒旦无法接近她们。回想一下,女孩们必须经历长达四个月的沉默考验,这考验关乎圣母玛利亚的第一个讯息,以及一个永远不能泄露的秘密。
在前一章中,我们讨论了信仰的考验,正如我们所见,生活中还有更多类似的考验。在《约伯记》中,我们读到撒旦考验了约伯的信仰,而我们所经历的一切考验都源于他。约伯学会了分辨善恶,之后上帝命令撒旦去关注约伯。因此,考验是不可避免的,但为了通过考验,我们有圣母玛利亚的帮助。当我们诵念玫瑰经时,我们就能远离邪恶,使它无法在我们心中播下反叛上帝的种子。
然而,我们如何诵念玫瑰经至关重要。仅仅用嘴唇祈祷是不够的——祈祷必须发自内心,全神贯注。在《天主经》中,我们祈求天主不要让我们陷入诱惑,而是救我们脱离邪恶。这段经文至关重要,因为正是圣母玛利亚和诵念玫瑰经帮助我们脱离邪恶。世界充满了诱惑——电视上、报纸上、街头巷尾。如果这些诱惑被撒旦放大,就像亚当和夏娃那样,我们极有可能屈服于它们。
天主创造这个世界时,就让诱惑无处不在。因此,诱惑是天主计划的一部分。毕竟,是天主创造了分别善恶树,也就是创造了诱惑亚当和夏娃的试探。这一切都是为了使人像天主一样,能够分辨善恶,从而使人获得永生。圣母玛利亚和天使指示女孩们保守秘密,因此,如果撒旦成功地打破了这条禁令,女孩们就违背了神的旨意。问题是:撒旦是如何做到这一点的呢?要回答这个问题,我们必须明白,撒旦会攻击我们最执着于世俗的东西。例如,如果我们执着于财富,撒旦就会让我们失去它,目的是让我们怀疑神的良善。《约伯记》表明,撒旦只会攻击那些对神有坚定信仰的人。如果女孩们执着于顺从和获得同伴的认可,撒旦就会剥夺她们的这种顺从——就像他对待约伯那样。约伯失去了人们的尊重,开始怀疑神的良善。
约伯失去财富并没有对他的信仰造成重大影响;他坦然接受了失去,说道:“我赤身来到世上,也必赤身离开。”然而,真正击垮约伯的,是他不再是众人瞩目的焦点。约伯在人们心中享有很高的威望,这对他来说至关重要。当撒旦夺走他的地位时,他便动摇了对上帝良善的信仰。必须强调的是,成为众人瞩目的焦点往往与骄傲密不可分。正是这种骄傲使人依赖他人的看法,而失去这个地位可能是撒旦所能发动的最严重的攻击之一。现在让我们回到1961年10月18日传达的第一份讯息。让我们引用康奇塔在日记中记录的圣母的话:
“圣母面带微笑,对我们说的第一句话是:‘你们知道天使拿着的下面那段文字是什么意思吗?’我们异口同声地说:‘不知道。’” “现在他想传达一个信息给你。我会把它交给你,这样你就可以在10月18日公开宣读了。”她接着说:“我们必须做出许多牺牲,进行许多忏悔,朝拜圣体,但首先我们必须非常善良。如果我们不善良,我们将受到惩罚。罪孽的杯子已经满了,如果我们不悔改,我们将遭受非常严厉的惩罚。”上述信息的宣读要按照圣母的指示进行。圣母命令将信息的内容交给瓦伦丁神父,由他在圣塞巴斯蒂安教堂前宣读,以便所有在场的人都能听到。瓦伦丁神父收到信息后,担心其内容会令众人不悦。因此,他决定不公开宣读。此外,他还禁止在教堂前宣读信息,并命令信徒们前往云杉林,由那里的少女们宣读信息。
这一次,瓦伦丁神父违背了圣母的指示,他缺乏对当时情况的了解,并且害怕当天在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的民众和教会高层的评判。对他而言,别人的看法比遵行圣母传达的天主旨意更为重要。最终,女孩们和聚集的人群一起前往“洛斯皮诺斯”,在那里,尽管起初遇到了一些困难,他们还是诵读了圣母的信息。整个事件,包括神父在教堂前诵读圣母信息——教堂内设有圣体龛,象征着约柜——都将我们引向旧约和《约书亚记》。约书亚受天主派遣,在示剑的约柜前,当着以色列子民和所有与他们同行的人的面,宣读摩西律法书。示剑这个地方与圣母显现给女孩们的圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔有着某种精神上的联系。
在旧约中,人们要在以巴路山和基利心山脚下诵读律法书,这两座山被认为守护着与上帝立约的履行。如果违背与上帝的盟约,诅咒将从以巴路山降临到以色列人身上。反之,如果履行与上帝的盟约,祝福将从基利心山涌流而下。
这两座山是属灵的参照点,提醒以色列人与上帝立约的条款。在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,如同在示剑一样,其目的在于提醒人们,遵守上帝的诫命会带来祝福,而违背诫命则会导致诅咒。因此,圣母的信息也如同律法书一般,其内容可以概括为几个要点。它表明罪恶的杯正在盛满,如果人们不悔改,不改过自新,与诅咒相关的惩罚将会降临到他们身上。 《摩西书》包含十个要点,前两个要点呼吁人们悔改和改过,以避免即将到来的惩罚。第三个要点预言了一个奇迹,它将帮助人们相信,从而引导他们悔改和改过。
然而,后七个要点则涉及那些不听从上帝呼召悔改之人将要遭受的后果。基于这些要点,我们不禁要问:在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,象征着基利心山和以巴路山的山脉在哪里?为了回答这个问题,我们必须再次查看圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的卫星地图。

圣塞巴斯蒂安德加拉班达尔的格里济姆山和埃巴尔山

正如照片所示,“鳄鱼”的右眼是洛斯皮诺斯山,象征着基利心山,即圣母显灵的八福山。而念珠鳄鱼的左眼则对应着以巴路山,即诅咒山。有趣的是,这只眼睛似乎是睁开的,这印证了我们之前提到的伊莎贝尔·达甘佐女士的画作。与示剑一样,圣塞巴斯蒂安教堂也位于这两座“山”之间。睁开的眼睛象征着上帝之眼,祂洞察一切——任何罪恶都逃不过祂的眼睛。此外,由于鳄鱼的左眼代表以巴路山,它象征着惩罚来自上帝,因为诅咒将从那里降临到那些违背上帝盟约的人身上。在卫星图像中,我们可以看到,与以巴路山对应的眼睛区域是空的。回想一下,在以巴路山上曾有一座祭坛,以色列人在那里献上平安祭和赞美祭。要登上以巴路山,首先要象征性地洗净自己的罪孽,即洗涤衣物。在以巴路山脚下,还有一些较小的祭坛,人们在那里献上赎罪祭,这在基督教语境中相当于告解室。
圣母通过讯息呼吁人们做出许多牺牲、忏悔,并经常朝拜圣体,这与以巴路山遥相呼应。对基督徒而言,平安祭代表一切善行,而赞美祭则是祈祷和在圣体前守望。忏悔则是在告解室中完成的,信徒们在那里忏悔自己的罪过,努力净化自己的灵魂。观察上面这张圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的卫星图像,我们可以看到鳄鱼的右眼被洛斯皮诺斯山遮挡住了,圣母显灵的地方就在那里。当我们把这幅图与伊莎贝尔·达甘佐夫人拍摄的圣母第一次显现时女孩们所见的图像进行比较时,我们发现其中蕴含着深刻的象征意义。被遮蔽的眼睛无法感知罪恶,因为它是用来祝福的,这要归功于圣母——上帝的右眼。
而耶稣则是上帝的左眼。圣母曾多次提到,在惩罚人们的罪过之前,她会握住她儿子的手。耶稣和圣母构成了上帝的帐篷,即上帝的左手和右手。右手负责祝福,左手负责惩罚。同时,圣母亲吻十字架、念珠和其他圣物,祝福这些物品,因此发生了许多治愈和奇迹般的干预。我们也看到,并非所有来到圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔和其他显现地点的人都能得到祝福。接受祝福的规则很明确,这些规则早在几个世纪前就在格里齐姆山和以巴路山脚下制定了。

奇迹

摩西律法书分为三个主要部分。第一部分呼吁人们敬拜真神,并保证那些忠实遵守与神立约的人将蒙受祝福。第二部分预言了神临在祂子民中间的奇迹。第三部分警告那些违背与神立约的人将遭受的诅咒。然而,它也包含着一个应许:如果人们承认自己的罪过并悔改,就能回归神。
圣母的信息与此书紧密相连,提醒人们神对人类的计划。如果人们朝拜圣体并按照神的诫命生活,他们将经历神的祝福和祂临在的奇迹。然而,如果他们执迷不悟,不悔改,正如摩西律法书第三部分所指出的,他们将面临与诅咒相关的惩罚。
圣母显现的所有事迹都指向天主临在于人间的奇迹,这是天主赐予那些忠于祂之人的至高恩典。让我们首先回顾《摩西五经》的第一部分,其中包含《利未记》的前十节经文,这些经文指明了通往忠诚和天主祝福的道路。

利未记 26:1-10——构成摩西律法书中关于警告的前两点的经文  

  • 26,1. 你们不可为自己制造偶像,也不可为自己设立雕刻的偶像或柱像。你们不可在你们的地上安放雕刻的石头,向它们下拜,因为我是耶和华你们的神。 
  • 26,2. 你们要守我的安息日,敬畏我的圣殿。我是耶和华。  
  • 26,3. 你们若遵行我的律例,谨守我的诫命,并且遵行它们,  
  • 26,4. 我必按时降雨,地必出产,田野的树木必结果子。  
  • 26,5. 你们的打谷将持续到收割,收割将持续到播种;你们将吃饱饭,安然居住在你们的土地上。 
  • 26,6. 我必赐予这地平安,使你们可以安然入睡,不必惧怕。野兽必从这地消失,刀剑必不再临到你们的地上。 
  • 26,7. 你们必追击仇敌,他们必倒在你们面前的刀下。  
  • 26,8. 这样,你们五个人要追赶一百个敌人,你们一百人要追赶一万个敌人。你们的敌人必倒在你们面前的刀下。  
  • 26,9. 我必眷顾你们,使你们繁衍昌盛,与你们立约。  
  • 26,10. 你们要吃旧粮,等新粮成熟时,你们要把旧粮清理掉。 

现在让我们来看《摩西律法书》的第二部分,其中记载了一个旨在唤醒人们对上帝的信仰、引导他们悔改和改过自新的神迹,从而避免即将到来的惩罚。1962年6月22日,一位天使向康奇塔宣告了一个神圣的神迹,他们二人都将参与其中。这个神迹是天使将圣体交给康奇塔,圣体在她舌尖上会变成圣体。这一事件将由众人见证,这是上帝临在于祂子民中间的清晰标志。
在深入探讨这个神迹的细节之前,值得回顾一下《摩西律法书》的第二部分,它讲述了对这个神迹的宣告。这部分由两节经文组成,讲述了上帝的干预和祂与人们同在,提醒他们需要悔改和改过自新。

利未记 26:12-13——构成摩西律法书第二部分,讲述神迹的经文。

  • 26,12. 我将行走在你们中间,作你们的神,你们将作我的子民。 
  • 26,13. 我是耶和华你们的神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不再作他们的奴隶。我折断了你们所负的轭,使你们可以昂首挺胸地行走。 

康奇塔舌头上显现的圣像直接对应《利未记》26:12,其中上帝谈到祂与人同在。这一非凡的事件具有深刻的象征意义——上帝以祂的临在来到祂的子民中间,坚固他们的信仰,引领他们悔改归正。同时,《利未记》26:13提到先知们的狂喜行进,行进中他们的身体以一种非凡的方式移动,头部高昂,象征着他们与上帝超自然的亲近。我们稍后会再谈到这一点,但现在让我们聚焦于圣体圣事本身的奇迹,它成为了上帝临在的标志。
在天使宣告奇迹之后,圣母玛利亚也证实了这一点,六天后,康奇塔得到了确切的日期——奇迹将于1962年7月18日发生。那天,成千上万的人聚集在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,渴望亲眼见证这一超自然事件。许多人带着相机,希望能捕捉到这超自然的景象。直到7月19日凌晨2点30分左右,康奇塔在家中进入了神魂超拔的状态,随后她走了出来,将十字架递给聚集的人群,让他们亲吻。片刻之后,她开始奔跑,然后跪倒在地。人群也随之跪倒在地,被即将发生的事情深深吸引。
康奇塔喃喃自语了几句难以理解的话,并伸出了舌头。就在那一刻,天使将圣体放在了康奇塔的舌头上,在场的许多人都看到了这一幕。圣体开始在康奇塔的舌头上显现出光芒,并随之移动。它似乎比在教堂里领受的圣体略大一些,其动作充满了庄严和神圣的气息。
这一非凡的事件应验了《利未记》26:12中的预言,即上帝行走在祂的子民中间。在这种情况下,圣体圣事成为上帝临在于信徒之间的标志,呼召他们祈祷、悔改和皈依。聚集在一起见证这一奇迹的人们能够亲身经历上帝的临在,这增强了他们的信仰。
现在让我们引用几位目击者的记述,这些记述完美地阐释了这一奇迹的本质。

费利西达·冈萨雷斯回忆道:“我当时正在奔跑,如果我回头看,就会被别人取代……我来不及做任何事,只能在康奇塔身边安顿下来。我们转过街角时,我听到有人喊:‘哦,康奇塔跪下了!’然后我转过身,看到她跪在那里,欣喜若狂。”我当时就在康奇塔前面,在我看来,前面空无一人。我能清楚地看到她的舌头……[舌头上]形成了一个圆圆的、泛着白光的形状。那里放着一个圆圆的、仿佛闪闪发光的东西。那是圣餐的形状,肉质的,闪闪发光。我感到很感动,真的非常感动;我看到康奇塔微微抬起舌头,像指甲盖那么厚。我丝毫没有觉得她会用手把圣餐放在舌头上。绝对不是那样。这太神秘了。如果有人能解释这一切,请务必告诉我;对我来说这是无法解释的”(F. González, Testigo de Garabandal, in: R. Pérez, Garabandal. El pueblo…, p. 311)。 

本杰明·戈麦斯报告说:“我离那个女孩只有一英尺多一点的距离。我检查了她的舌头,确认她舌头上没有任何东西。女孩一动不动。突然间,仿佛凭空出现,一个圣体出现在我面前:洁白闪亮……我敢保证,女孩的手、舌头,甚至身体的任何部位都没有动……我们很多人都有时间慢慢观察这一现象。直到那天,我才相信这一切。[圣体是什么样子的],很难描述。它是白色的,但那白色并非来自尘世。有时我试图寻找一个比喻,却只能找到一个,但这与现实相去甚远:它仿佛是由雪做成的,像一片雪花上粘着阳光。在这种情况下,白色会刺眼,但那个圣体却并不刺眼。它的大小相当于两枚25比塞塔硬币叠在一起。”(B. Gómez,《证人》)加拉班达尔,见:R. Pérez,加拉班达尔。埃尔普韦布洛……,p。 266)

约瑟芬娜·昆卡报告说:“我从屋里看到,就在那个女孩欣喜若狂地走到街上的那一刻,康奇塔出现了。[大家]开始往前走,突然康奇塔跪倒在他们面前……[我]能清楚地看到她的脸,没有任何东西挡住……这是圣母显灵。村里大约有五千人……我那天晚上根本没打算出门……但当时我离康奇塔只有三步之遥,与她面对面。” “一群人围着女孩,欣喜若狂。约瑟芬娜深受感动,回想起人群中那深沉的寂静……[笼罩着人群。]她全神贯注地看着康奇塔的舌头从嘴里伸出来。她保持这个姿势足够长的时间,让约瑟芬娜确信上面绝对没有任何东西……康奇塔的手势表明她正在接受圣油涂抹。一块巨大的白色圣体出现在女孩的舌头上。约瑟芬娜注意到,这块圣体比教区神父每次弥撒分发的圣体都要大,而且雕刻它的模具边缘一定像钻石一样锋利。约瑟芬娜感觉自己仿佛散发着光芒。突然,村里有人等不及了,跳到约瑟芬娜面前,想要看看发生了什么。约瑟芬娜感到非常不满。”(B. Liaño,《约瑟芬娜·昆卡的证词摘录》,载于:Garabandal.it,《我亲眼目睹了整个圣餐》) Garabandal 2015,第 1 页)。  

站在约瑟芬娜面前,挡住她视线去看康奇塔的人是亚历杭德拉·达米安萨。他随身带着相机,因此得以将圣体显现在康奇塔舌头上的非凡奇迹永远定格。值得强调的是,这是目前已知唯一一张记录这一超自然事件的照片,它有力地证明了上帝与人类同在。在上面的照片中,我们可以看到康奇塔伸出舌头,圣体就显现在她的舌头上。这张照片全世界的人都能看到,它象征着全人类的皈依。这个奇迹是上帝赐予人类的最后一次皈依机会,在即将到来的惩罚之前,人们有机会悔改。这一惩罚在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔宣读的第二次讯息中再次被提及。现在让我们回到《利未记》26:13。

利未记 26:13我是耶和华你们的神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不再作他们的奴隶。我折断你们所负的轭,叫你们得以自由,可以昂首挺胸地行走。 

这节经文非常有趣,它指的是圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔少女们在神魂超拔时所进行的所谓“狂喜行进”。让我们来探究其更深层的含义。每次少女们进入神魂超拔状态时,她们都会昂首挺胸地行进。这就引出了一个问题:在此语境中提及埃及意味着什么?
埃及象征着人的肉体,而在这节经文中,上帝直接与人的灵魂对话。埃及的枷锁象征着灵魂被罪恶的枷锁束缚的肉体。上帝宣告他将打破这些枷锁,使灵魂能够昂首挺胸地行走,这完美地诠释了先知们在神魂超拔状态下的体验。在这些体验中,圣母玛利亚使少女们的灵魂脱离了肉体。这解释了为什么她们在异象中完全感受不到任何身体刺激。这些女孩被针扎,眼睛被闪光灯照射,被摔倒在地,甚至被香烟灼烧,但她们却感觉不到疼痛。这表明人的身体和灵魂是分离的。
在她们狂喜的行进中,女孩们的速度快得惊人,许多运动员都跟不上她们。她们昂首挺胸,日夜不停地行走,从未跌倒。这是上帝想要教导我们的另一个道理——如果我们允许上帝指引我们,即使在这个充满黑暗的世界里,我们也不会跌倒。圣母玛利亚大多在傍晚和夜间显现,带领女孩们穿过没有危险的黑暗山谷。当女孩们问圣母玛利亚为何在深夜与她们相会时,她用她们能够理解的方式回答说:“我在这个时间出现,因为大多数罪行都发生在夜间。”
圣母玛利亚是降临于世的光,凡是允许自己被她指引的人都不会堕落。我们不要忘记,圣母玛利亚和耶稣都是上帝的圣殿,同一位上帝通过他们向我们说话。记住这一点能帮助我们理解,即使在最黑暗的时刻,上帝也与我们同在,引领我们走向光明。

第二条信息和最终警告

1965年1月1日,圣母发布了她的第二份也是最后一份讯息。正如她自己所说,这是因为第一份讯息在民众中的传播不够充分。值得注意的是,教会并没有尽力向信徒解释这份讯息的含义。相反,公众舆论却被关于显灵真实性的争论所主导。为了应对这场争议,教会成立了一个特别委员会,调查圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的事件。该委员会认定这些事件缺乏超自然起源,实际上宣布显灵是虚假的。但后来事实证明,该委员会从一开始就对显灵持否定态度,其成员还伪造了证人证词。
因此,圣母在第二份讯息中将神父称为将人类灵魂引向永罚之人,也就不足为奇了。这些措辞严厉的话语体现了圣母对灵魂救赎的深切关怀。第二则讯息是1965年6月18日晚,在所谓的“广场”上的石径上,康奇塔在一次神魂超拔的状态下领受的。这则讯息是由圣弥额尔总领天使代表圣母传达的。

“鉴于我10月18日的信息尚未得到落实,也未得到充分传播,我在此告知你们,这是最后的讯息。此前,罪恶之杯已满溢,如今却已溢出。许多枢机主教、主教和神父正走上沉沦之路,拖累更多灵魂一同沉沦。圣体圣事的重要性日益降低。你们必须努力,才能免于天主的愤怒。我,你们的母亲,藉着天使圣弥额尔的代祷,恳请你们悔改。这是你们最后的警告。我深爱你们,不愿你们遭受谴责。真诚地祈求我们,我们必应允。你们必须更加奉献自己。默想耶稣的苦难。” 

圣母的第二则讯息本质上是对第一则讯息的重复,但语气更为沉重。此前,罪恶之杯只是逐渐盛满,如今已满溢而出。这则讯息意在发出最后的召唤,之后——正如《摩西律法书》所记载——若无悔改,必将遭受惩罚。值得注意的是,在警告与惩罚之间,预言将出现一个奇迹,旨在唤醒人们的良知,激励罪人悔改归正。我们之前已经讨论过这个奇迹,在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的例子中,奇迹是圣体显现在康奇塔的舌头上。
这两则充满警告的讯息也与《约拿书》有着深刻的联系。值得探究其含义,其要点可概括如下:当上帝命令约拿向尼尼微宣告警告时,这位先知拒绝了,并乘船逃往他施。为了惩罚约拿的悖逆,上帝降下狂风暴雨,迫使他悔改——放弃罪恶的道路,重新遵行上帝的旨意。约拿不愿回头,便请求船员将他抛入海中,以求免遭灭顶之灾。船员们照做了,风暴立刻平息,船员们也开始相信约拿所信奉的上帝。在这里,神迹起到了建立信仰的作用,与圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的奇迹类似,圣餐奇迹激发了人们的信仰,引领他们悔改归正。若没有对上帝的信仰,上帝的圣言便无法触动人心;若没有权威,便无人会聆听。
约拿沉入海底,他虔诚地向上帝祷告,上帝便差遣一条大鱼来帮助他——这条鱼象征着圣灵。大鱼吞下了约拿,在鱼腹中,这位先知承诺会遵行上帝的命令,并为此祷告了三天。此后,鱼将约拿吐到岸上,他完成了天主的旨意。这个故事包含了关于皈依、服从和天主慈悲的最重要真理。将约拿的故事与圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的事件进行比较,我们发现了深刻的相似之处。圣母向此地的朝圣者和居民传达了充满警告的第一则讯息,这里在这里被比作“约拿的帐篷”。正是在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,所有在场的人——居民、朝圣者(包括外国人)以及来自世界各地的神父——都成为了现代的约拿,蒙召将圣母的讯息传播到世界各地。
然而,正如圣母在第二则讯息中所告诫的,这则讯息并未广泛传播,人们的品行也未得到改善。相反,罪恶之杯已开始泛滥。在圣母发出第一则讯息近四年后,她宣布了第二则讯息,前来聆听的人数显著增加。此时,如同约拿被大鱼吞下一般,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的朝圣者和居民被圣母“吞噬”,聆听讯息后又被“吐出”回到世间。这一刻,他们获得了第二次机会,向世人宣告这一劝诫。
在这个故事中,圣母扮演了“大鱼”的角色——象征着圣灵,启示正是通过圣灵得以展开。所有发生在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的超自然事件,都唯有藉着与天主合一的圣灵的力量才有可能实现。
由此产生的问题是:天主的旨意在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔是否完全实现?圣母最后宣布的第二则讯息,意在发出最终的皈依呼召。这件事对我们而言意义重大:它提醒所有信奉上帝的人,要在尚未认识祂的万国中宣扬祂的名。我们奉祂的名做了多少事,我们传播祂的信息有多有效,都将影响我们站在上帝面前时在天国中的地位。约拿获得第二次机会后,前往尼尼微城,宣告若四十天后城内没有悔改,必遭毁灭。因此,尼尼微城象征着将要遭受上帝审判的地方。同样
,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔也如同“约拿的帐篷”,是上帝发出警告的地方。尼尼微象征着世界,位于西班牙北部海岸。正如圣母玛利亚所说,她的讯息不仅是针对这一地区,而是面向全世界。这悔改的呼召是普世的,适用于所有国家,提醒他们必须悔改,才能避免上帝的审判。

约拿书 3:4-5 

  • 3,4. 于是约拿走遍了尼尼微城,走了一天的路程,大声喊道:“再过四十天,尼尼微城必被倾覆。” 
  • 3,5. 尼尼微人信奉上帝,宣告禁食,身穿麻衣,从最大的到最小的都如此。 

就约拿而言,尼尼微人有四十天的时间来悔改,关键问题在于,这个天数在今天是否仍然适用。如果我们知道尼尼微人的确切人数,我们可以尝试用比例法计算出他们悔改所需的天数,假设没有人悔改。然而,约拿只有一个人,而今天却有许多朝圣者。因此,计算变得更加复杂,也难以得出明确的结论。
但此时,我们不应专注于数学计算,而应信靠上帝。祂洞悉人心,只有祂知道我们还有多少时间悔改。更重要的是,我们自己要回应来自启示的悔改呼召。

惩罚

“惩罚”一词在《摩西书》中有明确的定义,而与惩罚相关的咒诅的细节则记载于《利未记》中。这些咒诅分为七个部分,每个部分都包含若干节经文,详细阐述了罪恶和违背上帝诫命的后果。每个部分都揭示了上帝审判的不同方面,这审判既体现了祂的公义,也体现了祂的恩典,祂的恩典旨在恢复秩序,使人悔改。

利未记 26:14-46——第一部分,关于惩罚。 

  • 26,14. 但如果你不听从我的话,不遵守这一切诫命,  
  • 26,15. 你们若藐视我的律例,憎恶我的典章,不遵守我的诫命,背弃我的约, 
  • 26,16. 我将按此惩罚你们:我将使你们遭受恐惧、疲惫和高烧,以致失明,损害健康。那时,你们的播种将徒劳无功,你们的仇敌必吞噬它们。  
  • 26,17. 我必向你变脸,你必被你的仇敌击败。恨你的人必辖制你,虽无人追赶,你也必逃跑。
  • 利未记 26:18-20——关于惩罚的第二部分。 
  • 26,18. 即使到了那时,如果你仍然不听从我的命令,我将继续加倍惩罚你的罪行。  
  • 26,19. 我必粉碎你骄傲的势力;我必使天如铁,地如铜。  
  • 26,20. 你们的劳碌必徒劳无功——你们的土地必不出产,地上的树木也必不结果子。 
  • 利未记 26:21-22——关于惩罚的第三部分。 
  • 26,21. 如果你继续违背我的意愿,拒绝听从我的指示,我将因你的罪行而七倍惩罚你:  
  • 26,22. 我必使野兽攻击你们,吞噬你们的儿女,毁坏你们的牲畜,减少你们的人口,使你们的道路荒凉。 
  • 利未记 26:23-26——第四部分,论及惩罚  
  • 26,23. 如果即便如此,你仍不悔改,执意违抗我的命令,  
  • 26,24. 我必加倍惩罚你们,因你们的罪行惩罚你们七倍。  
  • 26,25我必降刀剑攻击你们,为你们背约报仇。你们若逃回自己的城邑,我必降瘟疫在你们中间,你们必落入仇敌手中。  
  • 26,26. 我将为你打开一个面包架,让十个妇女在一个烤​​箱里烤面包。她们会按重量分面包给你,让你吃的时候永远不会满足。 
  • 利未记 26:26-33——第五部分,论及惩罚  
  • 26,27. 即使到了那时,你们仍然不服从我,反而违抗我,  
  • 26,28. 我必以愤怒惩罚你们,因你们的罪孽加倍惩罚你们。  
  • 26,29. 你们将吃掉自己儿女的肉。  
  • 26,30我要摧毁你们的太阳高地,我要打碎你们的柱子,我要把你们的尸体扔到你们偶像的尸体上;我要憎恶你们。  
  • 26,31. 我必使你们的城市变为废墟,我必摧毁你们的圣地,我必不再闻到你们祭祀的馨香。  
  • 26,32. 我必亲自使这地荒凉,使占领这地的仇敌惊愕不已。  
  • 26,33. 我必将你们分散在列国中;我必拔刀追杀你们;你们的土地必荒凉,你们的城邑必被毁坏。 
  • 利未记 26:34-39——第六部分,论及惩罚  
  • 26,34. 那时,在你身处仇敌之地的时候,这地必守安息日,直到它荒凉的日子。那时,这地必安息,守安息日。  
  • 26,35. 在她荒凉的日子里,她必守安息日,就是你们住在她里面的时候,她在安息年所没有守的安息日。  
  • 26,36. 至于那些留下来的人,我必使他们在仇敌之地心中充满恐惧;风吹树叶的沙沙声必追赶他们;他们必逃跑,如同躲避利剑;即使没有人追赶,他们也必倒下。  
  • 26,37. 他们会像倒在刀剑下一样互相残杀,即使无人追击。你将无法在敌人面前站立得住。  
  • 26,38你们必在列国中灭亡;敌人的土地必吞没你们。  
  • 26,39. 你们中间剩下的人,必因自己的罪孽,在仇敌之地腐烂,因他们祖先的罪孽,他们必像他们祖先一样腐烂。 
  • 利未记 26:40-46——第七部分,讲述了若悔改并为自己的罪感到悲伤,就能归向神的应许。
  • 26,40. 然后他们就会承认自己的罪过和祖先的罪过,那就是他们背叛我、藐视我。  
  • 26,41因此,我与他们作对,将他们带到敌人的土地上,使他们未受割礼的心谦卑下来,并让他们为自己的罪行付出代价。  
  • 26,42. 那时,我必记念我与雅各所立的约,与以撒所立的约,与亚伯拉罕所立的约。我必记念这些事和这地。  
  • 26,43. 但在此之前,这地必因他们的缘故荒凉,必因他们的罪孽而受惩罚,必因他们的过犯而受惩罚,因为他们弃绝了我的典章,憎恶了我的律例。  
  • 26,44. 然而,即使我身处敌人的土地,我也不会弃绝他们,也不会憎恶他们,以至于彻底毁灭他们,背弃我与他们所立的约,因为我是耶和华他们的神。  
  • 26,45. 我必记念我与他们祖先所立的约,就是我当着列国的面领他们出埃及地的时候所立的约,好叫我作他们的神。我是耶和华。  
  • 26,46. 这些是耶和华在西奈山上通过摩西与以色列人之间所设立的律例、典章和条例。 

当然,每个国家,乃至许多人,都能从上述经文中找到与自身处境相符之处。然而,由于显灵事件发生在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,因此有必要考察这座城镇的历史,并思考我们能否在《摩西律法书》中找到与它命运相符的经文。这样的思考有助于我们解答圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔是否真正实现了上帝的旨意。
显灵时,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔约有三百名居民,而如今人口已锐减至约一百人。这意味着该镇人口减少了超过百分之六十。许多人被迫移居他乡谋生,甚至在城郊竖立了一座名为“移民之母”的纪念碑,象征着这段艰难时期。让我们来探讨一下《摩西律法书》中哪一节经文可以适用于圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的情况。第七章的经文立刻引起了我们的注意,因为它讲述了那些反对上帝的人被流放到异乡的故事。经文中还预言了他们的土地将会荒芜,不再耕种。这正是圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的现状:在圣母显灵时期,当地居民正在耕种土地,而如今这些土地却已荒芜。此外,近年来,该地区发生了多起火灾,甚至威胁到了圣母显灵的圣地——洛斯皮诺斯。奇迹般地,大火并没有吞噬松树,这证明了超自然力量的庇佑。
任何当时到访过圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的人都可以亲眼目睹大火如何肆虐大片土地。此外,《摩西律法书》倒数第二节经文讲述了以色列人在异邦众目睽睽之下出埃及的故事,这一事实也体现在显灵事件中。少女们欣喜若狂的游行,象征着她们的灵魂“被带出埃及”(即肉体),这一幕发生在不同国籍的人们眼前。来自世界各地的朝圣者涌向这座小镇。
由此可见,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔发生的一切都不是偶然的。就连“移民之母”纪念碑的落成也是这些灵性事件的一部分。

圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的移民之母纪念碑

利未记 26:40-46——第七部分,论及惩罚 

  • 26,40. 然后他们就会承认自己的罪过和祖先的罪过,那就是他们背叛我、藐视我。  
  • 26:41因此我与他们作对,将他们带到仇敌之地,使他们未受割礼的心谦卑下来,并报应他们的罪过。 
  • 26,42. 那时,我必记念我与雅各所立的约,与以撒所立的约,与亚伯拉罕所立的约。我必记念这些事和这地。  
  • 26:43但在此之前,这地必因他们的缘故荒凉,必因他们的罪孽而荒凉,必因他们的过犯而受报应,因为他们弃绝了我的典章,憎恶了我的律例。 
  • 26,44. 然而,即使我身处敌人的土地,我也不会弃绝他们,也不会憎恶他们,以至于彻底毁灭他们,背弃我与他们所立的约,因为我是耶和华他们的神。  
  • 26:45我领他们出埃及地,在列国眼前与他们所立的约好作他们的神。我是耶和华。 
  • 26,46. 这些是耶和华在西奈山上通过摩西与以色列人之间所设立的律例、典章和条例。 

完成使命后,约拿回到帐篷,上帝赐给他一棵遮荫的植物。然而,由于约拿的粗鲁无礼,上帝派来一条虫子吃掉了这棵植物,使约拿感到酷热难耐,甚至想要自杀。
在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的例子中,遮荫的植物是一棵松树,而吃掉它的虫子则是一条喷火的鳄鱼。正如前文所述,火灾期间,大火逼近松树,但奇迹般地没有烧毁它们,它们至今仍然屹立在那里。圣母的眷顾确保了圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔得以幸存。然而,纵观西班牙北部发生的火灾,我们可以得出结论:警告的信息并未完全应验。如果应验了,惩罚或许可以避免。但似乎惩罚已经应验,因为警告对世界产生了影响。
现在,让我们思考一下,《摩西律法书》中的哪一段最能适用于该地区发生的火灾。

利未记 26:21-22——关于惩罚的第三部分。 

  • 26,21. 如果你继续违背我的意愿,拒绝听从我的指示,我将因你的罪行而七倍惩罚你:  
  • 26,22. 我必使野兽攻击你们,吞噬你们的儿女,毁坏你们的牲畜,减少你们的人口,使你们的道路荒凉。 

以上经文最能反映西班牙在火灾期间所面临的境况。经文中提到,以鳄鱼为象征的野兽喷吐火焰,吞噬沿途的一切,包括人类。大火导致道路无法通行,周边地区人去楼空。由此可见,圣母的预言并未完全应验,这不仅对西班牙,也对整个世界造成了影响。每个国家都能找到与自身情况相符的解释,因此惩罚在全球各地都有所体现。在西班牙,惩罚是火灾;而在其他地方,惩罚则可能是其他因素,例如洪水。
此外,值得一提的是圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔居民的迁徙,这在上帝的计划中也发挥了作用。由于居民们不愿主动宣扬警告,他们实际上是被“驱逐”的,以便将这座小镇发生的事件传播到世界各地。值得注意的是,三位先知前往美洲,而一位则留在西班牙,离开了圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔。上帝也曾如此对待以色列人,将他们驱逐出自己的土地,以便他们能够将上帝的道传遍世界。《约拿书》中就记载了这件事。发生在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的并非偶然,而是上帝计划的一部分。上帝计划让那些蒙召传扬福音的人分散各地,去完成上帝托付给他们的使命。

八福山

正如我们之前提到的,《约书亚记》中的“八福山”指的是鳄鱼的右眼。圣母玛利亚与天使显现的松树林就生长在这只“眼睛”的位置。在这个圣地,人们会带着各种物品前来亲吻,例如念珠、圣牌、结婚戒指和十字架。圣母亲吻这些物品会给拥有者带来祝福。有时我们并没有注意到这些祝福,因为它们往往起到预防作用。如果没有这些祝福,我们的人生轨迹可能会截然不同,我们也无法避免某些不幸的遭遇。我们通常只有在为时已晚、无法挽回某些事情时才会祈祷,并将责任归咎于上帝。
洛斯皮诺斯松树林也值得一提,因为圣母显现时所用的树木并非偶然。圣母玛利亚常常出现在带刺的灌木或树木中。例如,在卢尔德,圣母显现的是一丛玫瑰;在法蒂玛,则是一丛冬青树。而像圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔那样的荆棘丛,则蕴含着深刻的意义。它象征着上帝之灵在西奈山上向摩西显现的荆棘丛。在《创世纪》中,我们读到上帝派遣手持火焰之剑的基路伯守护生命之树,而荆棘丛正是这些持剑基路伯的象征。
圣母玛利亚就是生命之树,她以一棵带刺的树显现——在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,这棵树是一棵针叶尖锐的松树。同样重要的是,圣母显现的树叶常年保持翠绿,这象征着基路伯对上帝坚定不移的服从。我们将以吉特兹瓦尔德圣母显现为例,更详细地探讨荆棘丛的意义。

警告、奇迹与惩罚  

我们在圣经中读到的警告、奇迹和惩罚,旨在帮助人们明白,罪恶之路使他们远离天主,而天主的律法是回归救赎之路的唯一途径。然而,仅仅阅读圣经对人的影响,远不及在现实世界中亲身经历圣经所带来的影响。圣母在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显现,在此背景下显得尤为重要,因为圣经在那里化身为活生生的圣言,不仅发挥着教化的作用,更唤起了深刻的灵性体验。警告、奇迹和惩罚体现在物质和精神两个层面,其主要目的在于使人们做好与天主相遇的准备。这三个阶段所传达的劝诫,旨在洁净人们的罪恶,并为他们即将在灵性层面发生的伟大奇迹做好准备。然而,在深入探讨这三个阶段之前,我们不妨回顾一下它们在圣母于圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔显现的背景下是如何体现的。圣母传达的两则讯息都包含着对人类的警告,敦促他们悔改。这与约拿警告尼尼微人如出一辙:若不悔改,必将遭受惩罚。警告之后,奇迹发生了——这是来自上帝的征兆,旨在印证祂话语的真实性,并确立祂的权威,尤其是在不信者之中。真正信奉上帝的人不需要奇迹,因为他们早已按照上帝的指引生活。然而,对于其他人而言,奇迹则意在提供皈依的机会。例如,康奇塔舌头上显现的三位一体(图18)就是一个较小的“奇迹”,其目的是为了增强人们对上帝力量的信仰。这个通常被称为“小奇迹”的现象,指的是三位一体显现在康奇塔舌头上。然而,如果劝诫的前两个阶段——警告和奇迹——失败了,那么下一个也是最后一个阶段将是惩罚,其目的在于感化最顽固的心灵。所有这些具有现实意义的告诫,都是为了让我们为最终的奇迹做好准备,那就是在末日审判时,通过灵魂之眼见到上帝。圣母显现是为了触动人心,使我们能够改变行为,避免永世受罚。如果圣母显现的目的是从人类的角度呈现警告、奇迹和惩罚,那么威胁我们的惩罚便是地狱之火。近年来,我们目睹了大规模的火灾,尤其是在西班牙北部沿海地区,那里有形似鳄鱼和短吻鳄的山脉。尽管大火肆虐周边地区,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔却毫发无损。这表明,在圣母显现的地方,无人受到伤害。

诵念玫瑰经成为一种保护手段,使圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔免受“喷火鳄鱼”的侵袭。这是显灵事件的重要信息之一——祈祷的力量可以抵御威胁,也能感化人心。回到火的话题,值得注意的是,圣母在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔显现时,是以加尔默罗山圣母的形象出现,右手拿着加尔默罗会的圣衣。回想一下,圣母手持加尔默罗会圣衣的类似形象也曾出现在以利亚洞穴上方,而以利亚的象征物正是火——象征着天主的净化力量。在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显灵事件中,火不仅象征着毁灭,也象征着净化,旨在使人们做好与天主相遇的准备。现在,让我们来看看圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的先知们是如何描述这种惩罚的。

摘自1982年10月18日对玛丽·洛莉的采访: 

  • 你能说你所看到的是灾难还是惩罚吗? 
  • 不,我不太清楚。 
  • 你没看到火灾吗? 
  • 没错,是火。人们朝着水边跑去,但火势丝毫没有减弱。我从未见过有人身处火中,而是四散奔逃。 
加拉班达尔圣塞巴斯蒂安圣母

我们看到,玛丽·洛莉在1982年所说的话,与近年来西班牙北部发生的事件不谋而合。这些事件包括几乎无法控制的大火。因此,玛丽·洛莉在显灵期间看到的景象,预示着如果圣母的信息没有得到实现,将会遭受的惩罚。
值得注意的是,圣母与这些先知进行了沟通,向他们展示了可能影响他们之后对事件的感知和解读的景象。此外,包括神职人员在内的第三方也提出了一些建议,他们对显灵持有自己的看法,而他们在女孩们生活中的存在也可能对她们产生了影响。此外,必须记住,教会的一些成员试图通过操纵证词和敲诈勒索来诋毁显灵。
时至今日,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显灵事件仍未得到充分的研究或证实,其解读也仍未有定论。所有这些因素都导致了某种程度的信息混乱。然而,通过依靠圣经和先知们的记载,我们可以获得真理,并理解圣母信息的深刻含义。

摘自 Jacinta 的一次采访。 

  • “你能告诉我们这个警告是什么吗?” 
  • 这警告首先会弥漫在世界各地,直抵人心深处。它不会持续太久,但由于其对我们的影响,我们会感觉时间漫长。这警告是为了我们灵魂的益处,让我们在良知中看到自己所犯下的善恶。那时,我们会对天父天母、对圣母玛利亚充满深切的爱,并祈求宽恕我们所有的过错。 
  • 无论信仰如何,每个人都能感受到这个警告吗? 
  • 这警告是给所有人的,因为上帝渴望我们得救。这警告旨在使我们更亲近祂,增强我们的信心。因此,我们必须为这一天做好准备。然而,我们不应恐惧地等待,因为上帝降下任何事并非仅仅为了恐吓,而是出于公义和慈爱,为了祂所有儿女的益处,使他们能够享受永恒的幸福,免受审判。 

从雅辛塔的陈述中,我们可以推断她指的是惩罚,正如前文所述,惩罚本身就是一种警告。首先出现在空中的可能是自然力量造成的现象,例如席卷西班牙的大火,或是其他一些地球上所有居民都能看到的宇宙事件。这些现象的目的并非为了杀人,而是为了唤起人们对死亡的恐惧,从而引导灵魂归向神。
回想一下该隐的故事:他杀死亚伯后,害怕遭到迫害甚至被杀。然而,神向他保证,祂不会允许任何人伤害他。该隐对死亡的恐惧促使他转向神。所有引发人们对死亡恐惧的灾难都有类似的效果——它们引导人们归向神,成为皈依的呼召。
然而,转向神的终极契机,正是我们在生命最后时刻对死亡的恐惧。如果一个人此时仍不皈依,他将在肉身死亡后亲眼目睹上帝的伟大奇迹。用灵魂之眼见到上帝,将使每个人都相信,但对许多人来说,那时皈依已为时过晚。上帝出于对祂子女的爱,使我们心生恐惧,以免他们永世受苦。在法蒂玛显现期间,我们听到上帝将通过迫害教会来惩罚人类。如果上帝允许这样的惩罚,那就意味着教会因罪恶和不信而濒临崩溃。迫害神父的目的是为了在他们心中播下恐惧的种子,从而引导他们回归上帝。然而,观察教会目前发生的事情,我们看到教会的领袖们正试图逃避苦难和迫害,反而使教会与世俗和谐相处,使其越来越像这个世界。
教会的苦难并非指流血牺牲,而是为了努力引领人们走上成圣之路。这需要人们放弃安逸,为上帝辛勤劳作。神的惩罚对每个灵魂来说都是一场战斗,因为即使是杀人的该隐,在神眼中依然宝贵。这彰显了神赐予祂儿女的伟大慈爱。然而,凡在生活中不学习行善之道的人,都无法进入神的国度。如果该隐没有悔改,他必定灭亡,这同样适用于我们每个人。
警告、奇迹和惩罚是三个阶段,根据我们灵魂的状态,旨在使我们为伟大的奇迹——复活和亲眼见到神——做好准备。对一些人来说,警告和奇迹会成为人生的转折点,而对另一些人来说,即使是令人恐惧的惩罚也可能无效。或许存在第四个警告阶段,与所谓的“良心觉醒”有关。这将是所有警告的最终阶段。在良心觉醒的过程中,灵魂将看到自己的罪过和未行的善行,这旨在激励它改过自新。现在让我们来思考每个人都将面临的伟大奇迹。在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,我们见证了所谓的“小奇迹”。这个说法很可能源于康奇塔,她从圣母那里得知奇迹的本质后,将其描述为“有点小”。据说,这个奇迹是三位一体的神以圣体圣事的形式显现在她的舌头上。虽然被称为“小奇迹”,但它却深刻地体现在伟大的奇迹之中。天主临在于圣体圣事中,因此,真正的、终极的奇迹将是复活后亲眼见到天主。许多说法都证实了这一点。例如,圣比约神父曾说过,对某些人来说,当他们看到奇迹时,一切都为时已晚。在天主的威严面前,每个人都会相信天主,因为我们将亲眼见到祂。然而,在肉身中,灵魂的皈依则更为困难。当一个人亲眼见到天主时,相信祂很容易,但那时灵魂却很脆弱。一旦上帝不与我们同在,我们就会再次犯罪。即使看不见上帝,我们越是亲近祂,我们的灵魂就越坚强。此外,当我们站在上帝面前时,我们必须向祂展现我们全部的功德。我们在天国的地位将取决于此。我们站在上帝威严面前的时刻,指的是《约伯记》,上帝通过圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的启示,想要让我们关注这本书。当约伯亲眼见到上帝时,他之前对上帝良善的怀疑就消失了。见到上帝的那一刻,约伯就意识到自己的错误,感到懊悔,并为自己的不信道歉。重要的是,约伯并没有知道他遭受考验的原因。他只是接受了这是为了他好。耶稣回到康奇塔身边,告诉她她会遭受巨大的痛苦,因为没有人会相信她,她自己也可能怀疑。耶稣补充说,祂拣选她是为了使她成圣,也是为了荣耀上帝。由此可见,约伯所经历的一切是为了使他成圣,荣耀神。神拣选约伯,是为了让其他人也能藉着他的经历成圣,使神的荣耀在世人中倍增。重要的是,我们要像约伯一样,站在神面前,承认祂,祈求祂的饶恕,并谦卑地接受我们所经历的一切。

约伯记 42:5-6 

  • 42.5. “从前我只是听人提起过你, 
    现在我亲眼见过你了, 
  • 42:6.因此,我收回我所说的话, 
    在尘土和炉灰中忏悔。 

当我们站在上帝面前时,承认自己的罪过并悔改是必要的。如果一个人的灵魂站在上帝面前,却不承认上帝和自己的罪过,那就意味着它的堕落,因为哪个灵魂在见到上帝之后,会把自己凌驾于上帝之上呢?然而,从尤金妮娅·拉瓦西奥修女所经历的天父启示中,我们可以了解到,有些灵魂在死后站在上帝面前,却拒绝忏悔自己的罪过或认识上帝,这样的灵魂最终会堕入永罚。由此可见,罪过可以从人的肉体转移到灵魂。在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔,圣母玛利亚提醒人们注意人类最大的敌人——共产主义制度。然而,这里指的并非斯大林时代的共产主义,而是当代的共产主义,许多人称之为左翼主义。这是一个完全无神论的制度,在这个制度下,人屈服于肉体的欲望,听从撒旦的摆布。在这样的世界里,没有上帝、复活和希望的容身之地。只有“此时此地”的物质主义和眼前的享乐才算数。
这种体系是一切罪恶的根源,包括堕胎,堕胎在某种意义上使人摆脱了养育子女所带来的所有痛苦。我可以想象,这样的灵魂站在上帝面前,可能会拒绝祂的爱。让我们回到圣母关于奇迹的陈述: 人们一旦看到奇迹,一切都将得到治愈。”例如,如果有人生前失明,他们将重获光明。这与那些经历过临床死亡的人的描述相符。他们中的许多人声称在死后恢复了视力、听力或肢体。

康奇塔访谈节选:  

  • “圣母在奇迹发生的那天对病人说了什么?她说‘病人将会痊愈’,她是否也指患有精神疾病或灵性疾病的人,或者患有人格障碍的人?” 
  • 圣母玛利亚说:“病人将会痊愈,罪人将会悔改。” 
    (……)
  • “乔伊·洛曼吉诺在奇迹发生的那天被许诺拥有‘新的眼睛’。这是指精神上的眼睛还是肉体上的眼睛?” 
  • 圣母说,在奇迹发生的那天,他会重见光明。我理解为他会恢复正常视力。 

这里值得再次引用《约伯记》中的一段话,约伯亲眼见到上帝后,深感懊悔。

约伯记 42:1-6 

  • 42,1.于是约伯回答耶和华说: 
  • 42:2. “我知道你只要 
    下定决心,就能做到任何事。 
  • 42:3谁不明说而使目的晦涩难懂? 
    我所说的是高深莫测的事, 
    实在太奇妙了,我不明白。 
  • 42:4请听我说!让我说话! 
    我想问个问题。请回答! 
  • 42.5 以前我只听人提起过你, 
    现在我亲眼见到你了。 
  • 42:6. 因此,我收回我所说的话, 
    在尘土和炉灰中忏悔。 

在肉身之中,我们能听到上帝的声音,却无法直接看见祂。结合以上经文,假设这并非如圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的先知们所描述的梦境或神秘异象,那么约伯是在死后与上帝进行了一次对话。正是在死后,在见到上帝的面容之后,约伯经历了深刻的悔改和皈依。唯有用灵魂之眼才能看见上帝,灵魂之眼才能感知到完整的灵性现实。
圣母也说:“我们不应等待奇迹,因为它会突然降临。”本质上,死亡是每个人都会经历的那个意想不到的时刻。在此背景下,即将向所有人揭示的奇迹也会突然降临,在我们意想不到的时刻。圣母强调,唯有上帝才能施行这个奇迹。人无法自我复活或恢复到完全的生命状态。只有上帝才有能力做到这一点,复活的奇迹是祂的作为,而不是我们自身的力量。

康奇塔访谈节选:  

  • “你或许知道,耶稣、玛利亚、约瑟或天使将会施行这个奇迹的一部分?” 
  • 我知道上帝会行神迹。圣母玛利亚告诉我这件事,我可以肯定地说。 

关于这个奇迹,值得讲述路易斯·玛丽亚·安德鲁神父的故事,因为正如我们将看到的,他成为了圣经教义的活生生的见证:没有人能见到天主圣容而存活。在圣母显灵期间,安德鲁神父与几位先知一起跪在一条崎岖的小路上,突然间,他看到了某种景象,这景象给他留下了极其深刻的印象,以至于他欣喜若狂地喊道:“奇迹!奇迹!奇迹!”几个小时后,他带着难以言喻的喜悦去世了。安德鲁神父正值壮年,他的猝然离世令在场的众人震惊不已。回到我们的教义,安德鲁神父必定是见到了天主圣容,或者至少是看到了天主圣容的某些特征,因此他才会死去。关键在于,天主圣容拥有涤荡罪恶的力量,而人身皆有罪,因此,任何血肉之躯都无法承受天主圣容的荣光。安德鲁神父去世后,圣母说他将以肉身升天。然而,必须强调的是,这并非指肉体的升天,而是指肉身在灵性层面的象征意义。几年后,人们决定打开安德鲁神父的墓穴,却发现他的遗体已经腐烂。墓穴中只发现了他的骨骼,一些人认为这是圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔显灵事件虚假的证据。然而,如果安德鲁神父真的像圣人那样与肉身一同升天,他的遗体就不会腐烂。但是,我们必须记住,安德鲁神父在这里扮演的并非圣人的角色,而是一个罪人,因此他的遗体必须腐烂,即便他已在肉身层面得救并成为圣人。这位神父的遗体必须腐烂,因为正是通过这种方式,我们所讨论的教义才得以在他的遗体上得以体现。当然,所有在场的圣母显灵者都渴望见到她,而安德鲁神父向我们解释了为何这不可能实现。天主不愿人类死亡,而是希望人类在活着的时候就能获得圣洁和救赎。现在让我们来谈谈圣母的容颜。女孩们说,在显灵期间,圣母并没有直视她们的眼睛,而是微微抬起头,凝视着远方。女孩们甚至问为什么圣母没有看着她们,圣母回答说,她正在看着她所有的孩子。由此可见,注视圣母的容颜并不能消除罪孽,而是需要她的目光。值得注意的是,仅仅是注视天主的容颜就拥有消除罪孽的力量,因为祂的圣洁远超罪恶的肉体所能承受。既然注视天主的容颜拥有如此强大的力量,我们可以推断,天主的容颜就隐藏在圣母——天主的圣殿——之中,而天主正是透过她的眼睛注视着我们。显灵的地点也值得注意。如前所述,圣母显灵于少女们的云杉林象征着天堂,而通往天堂的崎岖小路则位于尘世。因此,当少女们在云杉林中见到圣母时,她很可能直视着她们的眼睛。然而,如果显灵发生在所谓的“广场”——一条崎岖的小路上,圣母的目光则直视远方。正是在这个“广场”上,上帝通过圣母直视了安德鲁神父的眼睛,导致他在几个小时后去世。现在让我们来看看圣比约神父,据说他也经历了一个伟大的奇迹,但在奇迹发生之前,圣比约神父就去世了。康奇塔非常担心,因为正如圣母预言的那样,圣比约神父即将见证奇迹。由此可见,这些先知并不知道奇迹究竟是什么;他们认为奇迹将是尘世间可见的事物。康奇塔与一位在圣比约神父临终前陪伴在他身边的修士交谈时,这位修士坦白说,他在神父去世前亲眼目睹了一个伟大的奇迹。圣比约神父在去世前见到了圣母玛利亚,这便是上帝所行的奇迹,一座上帝俯瞰世人的圣殿。为了证实这一点,1962年,圣比约神父给两位女孩写了一封信,信中说他确实见到了圣母玛利亚。

“亲爱的女孩们!早上九点,圣母玛利亚告诉我,她要对你们说:‘哦,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的蒙福女儿们!我向你们承诺,我将与你们同在,直到世界的尽头,你们也将与我同在,直到世界的尽头。然后,我们将在天堂的荣耀中与我合而为一。’我寄给你们一份法蒂玛圣玫瑰经,这是圣母玛利亚命令我寄给你们的。这份玫瑰经是圣母玛利亚口述的,必须广为传播,以拯救罪人,并使人类免遭威胁仁慈天主的最严厉的惩罚。我只给你们一条忠告:祈祷,并鼓励他人祈祷,因为世界即将走向毁灭。你们不相信自己,也不相信你们与白衣圣母的对话……等到为时已晚,你们才会相信。” 

让我们回顾圣母玛利亚关于一个伟大奇迹的陈述——她曾说过,这个奇迹将由天主施行。众所周知,天主用亚当的肋骨创造了夏娃,亲手塑造了她,这本身就是一个伟大的创造奇迹。然而,圣母玛利亚是新的夏娃——充满恩典,为世界带来救赎。因此,那些在圣母玛利亚身上看到天主作为的人,不仅在她身上看到了圣母玛利亚,也看到了天主本身和祂的伟大奇迹。值得一
提的是,那些相信天主临在于圣母玛利亚身上的人,如同耶稣临在于圣母玛利亚身上一样,并且接受祂的教导的人,有机会获得圣德。那些按照天主的教导生活的人,将蒙受恩典,在有生之年体验到与天主的亲密关系。例如,圣比约神父和圣安德鲁神父就经历了这个非凡的奇迹——他们见到了圣母玛利亚。圣比约神父是一位圣人,因此他能够毫无畏惧地直视圣母玛利亚的双眼,他完全洁净,准备好迎接天主的临在。那些生前未能彻底净化自身的人,只有在死后才能见到上帝的荣耀——这的确是一个奇迹。然而,到那时,建立信仰或忏悔罪过已为时过晚,因为任何站在上帝威严面前的人都会立刻相信并为自己的罪过感到懊悔,但那时灵魂将毫无功德可言。不过,值得注意的是,这条规则也有例外。一个人如果一生都沉浸在否认上帝存在、以人为本的意识形态中,那么他死后站在上帝威严面前,也可能拒绝承认祂,拒绝忏悔自己的罪过。罪本身不会进入灵界,但一个人一生所形成的思想模式却可以随之进入灵界。如今,对人类灵魂最大的威胁之一是正在全球蔓延的现代共产主义,它否认上帝,并宣扬扭曲真正灵性的意识形态。当约伯站在上帝的威严面前时,他亲眼见到了上帝,并立刻相信了。他悔改了先前对上帝良善的怀疑。他不需要任何关于为何这些苦难降临在他身上的答案——他看到了上帝及其作为的完全伟大。另一方面,沉浸于现代意识形态中的灵魂,可能只会在否认中与上帝相遇,重复着他们过去的思维方式,拒绝承认真神。正如天父启示给尤金妮娅·拉瓦西奥修女的警告,这样的灵魂注定要灭亡,因为他们的心对上帝的真理和爱紧闭。让我们回到警告、奇迹和惩罚这个主题,并用几句话概括一下。这三个要素——警告、奇迹和惩罚——在精神领域都有其物质上的体现,正如圣母在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显现所揭示的那样。我们从圣母那里收到的信息包含着对罪人的警告,呼吁他们悔改并过上德行高尚的生活。这一警告的灵性对应物是所谓的“良心启迪”,它对灵魂起到灵性上的警示作用。在这种“启迪”中,灵魂有机会看到自己所犯下的所有罪恶以及未能做到的所有善行。至于奇迹,其物质形式是天主以圣体圣事的形式显现在康奇塔的舌头上,而其灵性对应物则是复活后她将亲眼见到天主。就惩罚而言,其物质形式是西班牙北部爆发的难以控制的大火。这些大火象征着那些拒绝天主之爱的堕落灵魂将遭受的地狱般的惩罚。

约伯记和加拉班达尔的圣塞巴斯蒂安  

如前所述,圣母在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显现与《约伯记》有着深刻的联系。或许是因为《约伯记》的解读难度较高——必须承认,它是整部旧约中最难理解的篇章之一——圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显现旨在帮助我们更好地理解它。在详细比较圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显现与《约伯记》的教义之前,有必要简要概述一下它的核心主题。约伯是一位富有的、受人尊敬的人,拥有一个大家庭。他的生活富足美满,他的智慧和正直吸引了许多人前来寻求他的建议。约伯在一切所行的事上都忠于上帝,遵守上帝的律法,作为回报,上帝在他所有的努力中都赐福于他。
约伯记中提到的神的祝福,深深植根于圣经传统,尤其体现在利未记以及应许之地基利心山和以巴路山附近的事件中。正是在这两座山之间,神与以色列百姓重申了圣约。这圣约包含着关于祝福和咒诅的原则:以色列人若遵守神的律法,神必赐福给他们;若违背律法,神的咒诅必临到他们。现在让我们回到约伯记。撒旦在地上游荡之后回到天上,神问他是否注意到约伯,并称约伯为义人,忠于神。撒旦回答说,约伯的确忠于神,但他指出,约伯的义和对神的虔诚主要源于神在他一生中所赐予的诸多祝福。随后,在上帝的允许下,撒旦考验约伯——上帝允许他之前所蒙受的一切祝福都被剥夺。
一夜之间,约伯失去了所有的财产和子孙,但他对上帝的信仰却丝毫未减。面对悲剧,约伯用这样的话解释这一切:“我既然从上帝那里接受了福分,为何不接受祸患呢?”以及“我赤身来到世上,也必赤身离去。”尽管饱受苦难,约伯并没有背弃上帝,而是始终坚守着对上帝计划的信仰和信赖。撒旦未能动摇约伯的信心,所以这一次,在上帝的允许下,约伯再次面临考验——这次是失去健康。撒旦声称约伯会背弃上帝,因为人为了保全性命愿意牺牲一切。为了回应这些指责,约伯患上了恶性麻风病,被迫与世隔绝。这场疾病使他失去了人们的尊重和顺从。
人们开始指责他,没有人愿意相信诅咒降临在他身上毫无缘由。人们确信约伯一定犯了什么罪,才招致如此巨大的苦难。在众人眼中,这罪孽等同于罪恶,他的苦难被视为对某种未曾揭露之事的惩罚。值得注意的是,麻风病人被迫与世隔绝,隐居起来,这意味着约伯不仅失去了健康,也失去了在人们心中的尊严。作为一个病人,被迫与世隔绝,他成了众人排斥的对象。
一天,约伯坐在粪堆上,用瓦片挠痒,他的朋友们来看望他。看到他的困境,他们七天七夜没有和他说话,默默地与他一同承受痛苦。七天七夜之后,约伯再也无法忍受,放声痛哭,向上帝倾诉他的委屈,并质问自己遭受苦难的意义。此时,约伯与他的朋友们展开了对话。朋友们知道约伯在山上与神所立的约,其中规定了祝福和咒诅,便试图说服约伯,他一定隐瞒了某种罪过,才招致了以巴路山的咒诅。尽管约伯一直虔诚地遵守神的律法,他却不明白为何自己会遭受如此惩罚。他很快开始大声质疑神的公义和良善。朋友们见状,便指责他亵渎神明。
对话结束后,约伯独自一人,心中充满疑惑。在《约伯记》的后文中,我们看到约伯来到神面前,这次他有机会亲眼见到神,亲耳聆听神的声音。神向约伯解释了受造世界的复杂性,并提出了一系列反问句。如果神创造了一个如此复杂的世界,连人类都无法完全理解,那么约伯凭借有限的智慧,又怎能明白神的旨意,指出神的过错呢?
聆听神的话语,站在神的面前,约伯承认了神的真理,并为自己先前的言论忏悔。历经这一切,上帝最终弥补了约伯失去的岁月,并赐予他更大的恩典。在圣母显现期间,我们见证了一场非凡的圣经奇观,圣经经文仿佛活了起来,化作鲜活的圣言。这帮助我们理解某些主题的深层含义,并开始将它们应用于我们的日常生活。在这场奇观中,上帝(临在于圣母体内)和先知(效法摩西,作为圣母与人类之间的媒介)扮演着核心角色。先知们自身也化作鲜活的圣言,指向某些圣经人物。
耶稣基督是鲜活圣言的至高典范,他几乎体现了整部圣经。如同他一样,先知们将毕生奉献于扮演这些独特的角色,这并非偶然,而是源于超自然的召唤。这份奉献是圣徒们的恩赐,他们以某种方式重返人间,引领人类走向救赎。我们之前已经提到过路易斯·玛丽亚·安德鲁神父和比约神父,他们帮助我们理解了圣母在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔所预言的伟大奇迹。值得一提的是,所有显灵者在某种意义上都扮演着约伯的角色,这使得他们的苦难更容易承受。因此,让我们来了解一下这些显灵者的生平,首先是康奇塔·冈萨雷斯。
康奇塔是圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的四位显灵者之一,显灵时她只有12岁。她几乎是在没有父亲的情况下长大的,父亲早逝,后来她又失去了一位兄弟。在显灵初期,康奇塔的母亲并不相信她的女儿真的被天使或圣母看到了。康奇塔的家庭生活简朴,没有约伯那样的财富。
现在让我们引用康奇塔日记中的一段摘录,她在日记中记录了耶稣在1966年显灵时所说的话:

《康奇塔日记》第204页,1966年:他(耶稣)回答说……“康奇塔,我想告诉你,在奇迹发生之前,你会经历巨大的痛苦,因为很少有人会相信。 你的家人也会认为你欺骗了他们。正如我之前告诉你的,我希望这一切发生,是为了你的圣化,也为了让世人都能接受这个福音。我要告诉你,你余生都将充满苦难。不要害怕。在苦难中,你会找到我,也会找到你深爱的玛利亚……我会与所有为我受苦的人同在。” 

耶稣预言康奇塔会遭受巨大的苦难,因为人们不相信她的话,这与约伯的经历如出一辙,当时没有人愿意相信约伯。由此可见,耶稣默许康奇塔和其他先知受苦,是为了使他们以及那些将通过他们的代祷而得到圣化的人成圣。这段经历令人想起约伯,他也曾受到上帝的考验,而这考验旨在使他成圣。圣经中记载的约伯的苦难,成为他人的教训,旨在引导人们走向圣化。
因此,我们看到,约伯和先知们都是上帝计划中的“行动者”,通过他们,上帝的国度得以展现。约伯经历了信仰的考验,他的信仰必须足够坚定,才能避免重蹈伊甸园的覆辙——撒旦曾使亚当和夏娃的信仰破灭。尽管约伯受到撒旦的攻击,但他的信仰却远胜于我们的始祖。他的苦难,如同先知们的苦难一样,在上帝的计划中具有深刻的意义。上帝的计划不仅旨在使他们成圣,也旨在通过他们的榜样和牺牲来使他人成圣。现在让我们回到之前的比较。康奇塔和约伯一样,失去了部分家人,起初没有人相信她所看到的,甚至在启示录的第一阶段,连她的母亲也不相信。在约伯的例子中,他的妻子不相信他关于自己在上帝面前无罪的说法。当约伯开始失去一切他无法理性解释的东西时,他开始怀疑上帝的良善。
他无法回答这个问题:上帝为何要将如此巨大的苦难和诅咒降在他自认为的良善之人身上?约伯无法理解,为何没有人,甚至连他的妻子,不相信他没有犯过罪。他疑惑为何所有人都背弃了他,指责他。约伯的苦难对他而言,不仅是对信仰的内在考验,也是对正义以及上帝在人类苦难面前所作决定的意义的拷问。圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的先知们所遭遇的,与约伯的遭遇如出一辙。随着时间的推移,康奇塔开始怀疑上帝的仁慈,她不明白上帝为何要在显灵期间让像她这样善良的女孩遭受如此苦难。没有人相信她看到了天使和圣母玛利亚。为了应对这些事件,教会成立了一个特别委员会,调查显灵事件并与康奇塔展开对话,这与约伯和他的朋友们的遭遇类似。在这两个案例中,对方都试图证明女孩们和约伯有罪。
值得注意的是,在约伯的案例中,撒旦伪装成他的朋友,试图动摇他的信仰。而在先知们的案例中,教会委员会扮演了这一角色,最终强迫女孩们签署一份承认显灵是骗局的文件,从而摧毁了她们的信仰。几年后,先知们否认了这些签字声明,但这一消息并未公之于众。
现在让我们回顾一下康奇塔和她的院长修女之间的一次谈话,当时她想加入修道院。

  • 康奇塔:“如果圣母显灵是真的,那我就会痛苦,因为我否认圣母显灵,没有慷慨待人。如果圣母显灵不是真的……那我就会痛苦,因为一切都让我痛苦。如果我们小时候作为乖女孩所经历的一切并非超自然现象,而是上帝允许它发生,并承担所有后果,那我将不再相信上帝是仁慈的……我的母亲和兄弟们也永远无法相信。” 
    涅维斯修女:“我向你们提出三种假设: 
    1. 如果一切都是你们的错觉,那么上帝是仁慈的,因为尽管如此,他仍然原谅了你们。2 
    . 如果这些都是自然现象,那么上帝仍然是仁慈的,因为这就像一种上帝不愿看到却不得不允许发生的疾病,他会保护你们。3 
    . 如果这是超自然现象,那么上帝是无比仁慈的。” 
  • 康奇塔: “我不理解前两起案件,因为我们一开始就没有撒谎,我可以向你保证,我们没有串通。” 
  • M.Nieves: “后续发展如何?” 
  • 康奇塔: “和一开始一样。我们根本没有排练。你怎么会这么想呢?” 
  • M.Nieves:“所以你很清楚,这件事并非是你主动发起的?” 
  • 康奇塔: “我不知道是怎么发生的,我不清楚——我只知道我们没有为此做准备。” 

正如我们所见,康奇塔和约伯一样,都对上帝的良善心存疑虑。《约伯记》取材于亚当和夏娃的故事,他们对上帝的信仰最初受到了撒旦的考验。因此,让我们尝试根据《圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔启示录》来解读《约伯记》。约伯富有,却又正直——他遵守上帝的律法,帮助有需要的人。财富通常与罪恶相伴,因此,对于约伯来说,财富是一场严峻的考验,旨在检验他是否学会了分辨善恶。
上帝赐予的财富是最大的考验之一,通常以失败告终。就约伯而言,一旦他理解了分辨善恶的教诲,他的信仰便经受了考验。一方面是对上帝良善的信仰,另一方面是对世俗财富和世人顺服的追求。尽管约伯拥有很多,但他也有很多东西可能失去,而且由于他与这个世界有着千丝万缕的联系,他的考验极其艰难。让我们记住,耶稣也曾经历过同样的信仰考验。在学会分辨善恶之后,他被引到旷野,在那里接受了撒旦四十天的考验,并成功通过。从那时起,他便可以荣耀上帝,因为他证明了自己配得救赎。值得注意的是,耶稣一无所有,因此被引到旷野,那里物资匮乏。天平的一端只有饥渴——这是旷野中最令人痛苦的。
因此,并非所有人的信仰考验都会以同样的方式展开。撒旦试图夺走一个人在这个世界上最珍视的东西。然而,一无所有反而更容易通过这样的考验。宣讲福音本身也是一种信仰的考验——这是为上帝而做的工作,也是神父们最常面临的考验。如今,天主教会的所有神父似乎都面临着关乎他们未来的信仰考验。
根据《约伯记》,我们可以确信,撒旦应对神父们所遭遇的一切罪恶负责。如果任何一位神父未能通过考验——种种迹象表明,许多人都会如此——那么他将无法在来世继续为上帝效力。然而,最终的审判权在于上帝。回到先知们的故事,女孩们在摘取了不属于自己的苹果后,忏悔了自己的罪过,并深感懊悔,由此学会了分辨善恶。这让人联想到亚当和夏娃在伊甸园中摘取禁果的故事。从那一刻起,如同约伯一般,女孩们开始接受撒旦的信仰考验。正如前文所述,撒旦会夺走一个人在世间的一切。拥有的越多,考验就越严峻。撒旦会想方设法摧毁人们对上帝良善的信仰,甚至通过那些身陷罪恶的神父来达到目的。
圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的先知们在世间最珍贵的财富之一,便是对圣母玛利亚的记忆,这也是撒旦试图夺走它的原因。随着时间的推移,所有的女孩都开始怀疑自己是否真的见过圣母玛利亚。他们开始忘记她的形象,这导致他们对上帝的良善产生了怀疑,正如康奇塔在与涅韦斯修女的谈话中所述。他们生命中的这一刻极其重要,因为它表明,在考验的时刻,信仰会受到深刻的质疑,人们会与内心的恐惧作斗争,并质疑自己是否真的目睹了超自然的事物。神职人员需要完全放弃世俗的牵绊,并将自己奉献给上帝的服务。让我们思考一下撒旦会如何攻击一位神父。由于神父天生贫穷,撒旦会试图用财富来诱惑他,从而使他沉溺于世俗的物质享受,分散他对上帝的奉献。然而,撒旦对神父的诱惑并不局限于财富——他的手段远不止于此。由于神父是未婚的,撒旦可以安排一位女性进入他的生活,从而打破他的贞洁誓言。
在天主教会的语境下,撒旦还可以通过那些仍然沉溺于罪恶的神父来作祟,散播丑闻,在信徒中制造怀疑,这会导致他们与上帝分离。然而,值得强调的是,撒旦只能通过那些仍然沉溺于罪中的人来作恶。在约伯的例子中,我们看到撒旦通过他的熟人来诱惑他,暗示他们也犯了罪。然而,上帝证实他们错了,他们的生命因约伯为他们祈祷而得救。
圣母玛利亚在许多讯息中呼吁人们为神父祈祷,​​这直接引用了《约伯记》。犯了罪的神父只有得到人们的祈祷才能得救——尽管这可能很困难,尤其当他的罪行导致他人蒙羞时。任何偏离耶稣对待神父的态度都来自撒旦。请记住,耶稣既没有财富也没有妻子,他唯一的使命就是宣扬福音,这正是他降生的目的。
对神父的信仰进行考验是必要的。并非所有呼喊“主啊,主啊”的人都适合侍奉上帝。每一位真正的上帝神父都必须具备至高的纯洁、辨别善恶的能力,以及最重要的——对上帝的信仰。在此背景下,144,000这个数字便变得易于理解。它是上帝拣选的完美仆人的数量。这个数字是有限的,旨在选出最优秀的人。当我们知道自己是在成千上万的人中竞争时,我们会更加努力地争取被选中。144,000也是天国中住所的数量,耶稣在福音书中提到,这指的是那些通过他们的一生和对上帝的忠诚而能够侍奉上帝的祭司。对祭司的审判使整个天主教会走上了一条在许多方面都远离上帝的道路。这足以让撒旦攻击教会的权威,而教会开始变得奢靡。我们要记住,撒旦会赐予财富来诱惑人们执着于世俗的财物。然而,这一切都在上帝的计划之中,这样,将来就不会有人在天堂里指控他们说谎。
约伯的故事表明,如果一个人学会分辨善恶,他必将面临信仰的考验,从而得以分辨对他而言真正重要的是什么。理论上,人可以拥有物质财富,但关键在于是否执着于此。考验不在于拥有多少财富,而在于如何对待这些财富——是否用于行善,是否遵行神的旨意,还是成为救赎的障碍。
一位拥有财富的祭司并非仅仅因为这一点就应受谴责。重要的是,他不能依赖这些财富,也不能将它们置于对神的忠诚之上。如果他懂得如何善用财富,并且不让它们成为对世俗执着的根源,他就能通过考验,最终揭示他内心的真实想法。在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的先知们的例子中,约伯的苦难被分担给所有的女孩,仿佛她们每个人都是一个约伯。这样做是为了确保她们不会背负超过自身能力的重担。例如,玛丽·多洛雷斯·马松(玛丽·洛莉)就承受了约伯的疾病。这位先知于2008年死于红斑狼疮,这种疾病给她带来了多年的巨大痛苦。红斑狼疮会损害许多组织和器官,尤其是皮肤,这与撒旦加诸于约伯身上的麻风病相似。
约伯和玛丽·洛莉都患有影响皮肤的疾病,这是他们痛苦的重要组成部分。此外,由于玛丽·洛莉死于这种疾病,我们可以推断约伯也死于这种疾病,并且是在死后才见到上帝。这样,显灵就如同类比一般,帮助我们更好地理解与圣经相关的晦涩难懂的主题。上帝想要通过另一个人向我们展示某些东西,那就是乔伊·洛曼吉诺。16岁时,他在一场事故中失去了视力和嗅觉。他的皈依故事令人无比感动——在拜访了圣比约神父之后,乔伊经历了深刻的灵性转变。在一次告解中,当乔伊羞于承认自己的罪过时,圣比约神父却以惊人的准确度一一列举出来,这令这位年轻人震惊不已,并促使他真正皈依基督教。后来,在圣比约神父的帮助下,乔伊成为了圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔显灵事件最杰出的宣传者之一。
从显灵者的记述中,我们得知圣母在大奇迹发生之日应许乔伊重见光明。然而,乔伊终其一生都双目失明,唯一恢复的感官是嗅觉,这要归功于圣比约神父的干预。通过圣母传达信息的上帝永远是真诚的。因此,重见光明的承诺在乔伊生前并未实现,这让我们得出结论:大奇迹发生之日与复活之日息息相关,届时我们将共同站在上帝面前。看来,乔伊·洛曼吉诺扮演着另一个重要的角色,旨在向我们揭示更深层次的灵性真理。让我们回顾一下,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的显灵发生在一个象征性的场景中——仿佛圣母显灵在一只既看不见也感觉不到的鳄鱼的上颚,因此它对身上有人的存在浑然不觉。值得注意的是,我们这里讨论的是象征意义,而非字面意义上的形象。
在这种情况下,乔伊·洛曼吉诺可以被视为圣母显灵的“鳄鱼”。当圣比约神父治愈了他的嗅觉后,乔伊回忆起闻到了玫瑰的香气。如果我们考察第一次显灵的地点,就会发现圣母显灵时就在这只象征性的鳄鱼的鼻孔附近。此外,乔伊今生无法恢复视力,因为那样可能会给居住在圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的人们带来“不幸”,因为乔伊象征着那只鳄鱼。从乔伊·洛曼吉诺的遭遇中,我们必须得出一些结论,以解答一些与上帝相关的问题。乔伊·洛曼吉诺直到十六岁才失明,在此之前,他是一个罪孽深重的人。有一天,他在给汽车轮胎充气时,轮胎突然爆裂,砸碎了他的头骨,导致他双目失明,嗅觉也丧失了。这听起来或许令人恐惧,但正如前文所述,某些真理通过特定人物向我们展现并非偶然。正是由于他们的牺牲,我们才能有所领悟。在乔伊·洛曼吉诺的例子中,圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的鳄鱼象征着一条“罪恶的爬行动物”,它以人为食,而乔伊正是罪孽深重之人。然而,圣母显灵于鳄鱼头上,用脚踩碎了鳄鱼的头骨,使其无法再伤害圣塞巴斯蒂安·德·加拉班达尔的居民或任何朝圣者。在思考圣母显现时,我们应当始终牢记,事件的背景会发生变化。正如艺术中,同一件展品在不同的作品中可以呈现出不同的意义一样,在圣母显现中,不同的环境、地点或时刻也能传递新的、更深刻的信息。因此,我们应当以开放的心态来看待这些事件,随时准备发现天主想要向我们揭示的新层面。让我们回到约伯的故事。当约伯体验到天主的力量,并开始感知到祂所创造的世界的复杂性时,他突然意识到自己的渺小。约伯意识到自己无法理解天主的旨意,他周围发生的一切也并非表面看起来那么简单。《约伯记》触及了许多与人类生活相关的问题,但它尤其关注苦难的作用,而苦难具有多重维度。那么,让我们来思考一下,苦难在学习分辨善恶的过程中扮演着怎样的角色。
约伯是一个幸福的人。他拥有一切人们所渴望的东西:财富、大家庭、他人的尊重、智慧、健康,以及最重要的,对天主的坚定信仰。然而,当他的信仰受到考验时,撒旦夺走了一切。我们看到,在约伯的例子中,我们经历了极端的人生。约伯有机会体验财富与贫穷;信仰与不信;健康与疾病;拥有子女与没有子女;爱与拒绝;平安与焦虑;耐心与急躁;喜乐与痛苦;智慧与愚昧;信任与不信任。这样的例子不胜枚举。上帝按照自己的形象创造了人,赋予他分辨善恶的能力。那么,谁更接近上帝:是幸福的约伯,还是身处巨大苦难的约伯?前者,约伯,拥有关于苦难的理论知识,而后者则拥有切身的体验。这可以比作了解阅读障碍。一个人从书本中学习,另一个人则从自身经历中体会。显然,亲身经历过的人会以更深刻、更真实的方式获得这种知识。当有人向我们讲述他们的苦难时,我们无法像亲身经历那样深刻地理解。这个世界正是为了让我们学习分辨善恶而存在的,而这与苦难密不可分。虽然没有人渴望苦难,但苦难却是获取知识的必要途径。理论知识只能给我们一个大致的轮廓,唯有通过亲身经历——通过我们自身的体验——才能让我们真正感受和理解区分善恶的意义。因此,苦难可以成为一条通往更高智慧、最终在上帝面前获得永生的道路。为了更好地理解这一点,我们将总结以上讨论的内容。约伯学会了分辨善恶。在他生命的最初几年,他经历了善,但当他开始失去一切时,他也经历了恶,同时经历了信仰的考验。在失去财富之前,约伯对恶只有理论上的了解,但当他开始亲身经历恶时,他才真正理解了恶的含义。当约伯失去上帝赐予他的一切时,他认为这是恶,而上帝责备了那些不理解他处境的朋友,承认约伯是对的。正如我们所见,约伯通过亲身经历领悟了善恶的区别,这是一种更深刻的学习方式。
对我们人类而言,认识恶更为重要,因为真正的幸福在天堂等待着我们。圣母玛利亚告诉先知们,今世的幸福并非必然,但来世的幸福却是确定的。圣比约神父提到,天使羡慕世人两件事:圣体圣事和苦难。羡慕圣体圣事,是因为在其中我们领受了天主本身;羡慕苦难,是因为在自身经历的苦难中学习远比通过其他方式更有效。尘世的苦难比幸福更有价值,因为在天堂里,我们无法通过实践来认识恶。看来炼狱可以起到这样的教导作用。

现在让我们通过讲述富人的比喻,将《约伯记》与耶稣基督的福音联系起来。当富人来问耶稣他该如何得救时,耶稣告诉他要遵守上帝的诫命。富人回答说他从小就遵守诫命,也就是说他已经学会了分辨善恶。在这个例子中,富人就像约伯一样,约伯在信仰的考验中即将一夜之间失去一切。
然而,耶稣却告诉富人要变卖他所有的,分给穷人,然后跟随他。富人忧伤地离开了,因为他拥有许多财产,却无法心甘情愿地舍弃这些财富,因为他把财富看得比上帝更重要。因此,他没有通过信仰的考验——他拒绝放弃自己所拥有的一切来跟随耶稣。
耶稣对门徒们说,富人得救是多么困难。在这个世界上,拥有少一些更好,因为这样更容易通过信仰的考验。拥有少一些意味着我们不必担心撒旦会夺走我们任何珍贵的东西。罪人若弃绝自己所执着的罪恶,便能摆脱邪恶,从而得救。在此语境下,弃绝罪恶比弃绝财富更容易。
正如约伯失去一切以彻底体验罪恶一样,富人的比喻也阐明了执着于世俗之物如何阻碍信仰的考验。从这个意义上讲,物质财富会成为通往救赎之路上的绊脚石。让我们再次强调这一点,以便大家更清楚地理解这个重要的教训。富人执着于财富和这个世界,而罪人执着于罪恶。如果罪人为了上帝而弃绝罪恶,通过信仰的考验,并学会分辨善恶,他就能进入天国。反之,如果富人为了上帝而放弃财富,他也能通过信仰的考验,明白真正的价值,从而进入天国。那么,
究竟是弃绝罪恶的罪人更容易,还是放弃财富的富人更容易呢?答案显而易见。这对双方来说都是巨大的挑战,但关键在于,所有拥有财富的人都应该将其用于侍奉上帝,帮助有需要的人。“用于上帝”一词在这里至关重要,因为财富既可以用于高尚的用途,也可以用于博取公众赞誉或其他邪恶的动机。
此外,富人的财富可能来自不正当的途径,这自然会阻碍对信仰的真正考验。这样的人必须首先学会分辨善恶,只有这样,他们才会出乎意料地面临真正的信仰考验。只有通过考验,他们才能踏上救赎之路。耶稣说罪人比富人更容易进入天堂,他指的是将人与世俗束缚在一起的种种因素,而其中最感官的束缚就是财富。在圣经中,骆驼被视为不洁的动物,因为它没有分蹄,而分蹄象征着罪人。反过来,“针眼”象征着通往天堂的大门。耶稣以此说明,骆驼——也就是罪人——穿过针眼都比富人容易,因为富人的财富将他牢牢地束缚在这个世界上。
上帝创造的世界是美好的,但其中既有善也有恶,其目的是为了教导我们。当我们只经历美好时,很容易相信上帝的良善;但当我们开始经历匮乏时,对上帝良善的怀疑就不可避免了。约伯就是一个例子,尽管他无比忠诚,但在试炼中也怀疑了上帝的良善;正如那位富人,当耶稣要求他放弃财富时,他背离了上帝,也怀疑上帝的良善。
然而,这一切蕴含着一个教训:怀疑上帝的良善在我们灵性成长中是有其意义的。在此背景下,耶稣在十字架上所说的“上帝啊,为什么离弃我?”就变得可以理解了。这是一种怀疑的表达,并非意味着对上帝的信仰丧失,而是人逐渐加深对善恶区别理解的过程的一部分。
在马太福音19章17节中,耶稣表达了对上帝良善的信心,但在十字架上,他却产生了怀疑,这揭示了两种极端,与约伯的经历相似。似乎每个信神的人都必须经历对上帝良善的怀疑时刻,而这正是学习分辨善恶的必要环节。

马太福音 19:16-30 

  • 19,16. 忽然,有一个人来到耶稣跟前,说:“老师,我该做什么善事才能获得永生?”  
  • 19:17他回答说:“你为什么问我什么是善?只有一位是善的。你若想进入永生,就当遵守诫命。” 
  • 19,18. 他问他:“哪些?”耶稣回答说:“就是这些:不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,  
  • 19,19. 当孝敬父母,爱人如己!  
  • 19,20. 年轻人回答说:“这些我都观察到了。我还缺少什么呢?”  
  • 19,21. 耶稣回答说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,你必有财宝在天上;你还要来跟从我!”  
  • 19,22. 年轻人听了这些话,忧愁地离开了,因为他有很多财产。 
  • 19,23. 耶稣对门徒说:“我实在告诉你们,财主进天国是难的,  
  • 19,24. 我再告诉你们,骆驼穿过针眼比财主进天国还容易呢。  
  • 19,25. 门徒们听见这话,非常惊讶,就问:“这样,谁能得救呢?”  
  • 19,26. 耶稣看着他们说:“在人这是不可能的事,但在神凡事都能。” 
  • 19,27. 彼得对他说:“看哪,我们已经撇下一切跟从了你,将来我们将来会得到什么呢?”  
  • 19,28耶稣对他们说:“我实在告诉你们,在复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们这些跟随我的人,要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派。  
  • 19,29. 凡为我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。  
  • 19,30. 许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。 

福音书中另一个取材于《约伯记》的比喻是耶稣医治麻风病人。正如我们从《约伯记》中得知,上帝希望撒旦试探约伯,使他遭受苦难。同样,在福音书中,上帝差遣他的儿子耶稣基督,想要医治麻风病人,使他脱离痛苦。这里的“意愿”一词至关重要,它不仅表达了上帝的愿望,也强调了上帝的权柄和能力。上帝的旨意是绝对的、大有能力的——当上帝“愿意”时,他的旨意永不落空,他的行动也必完全实现他的计划。

马可福音 1:40-45 

  • 1:40一个麻风病人来到耶稣面前,跪下恳求他说:“你若肯,就能叫我洁净了。” 
  • 1:41他动了慈心,伸手摸他,对他说:“我愿意,你洁净了吧。” 
  • 1,42. 麻风病立刻离开了他,他被洁净了。  
  • 1,43. 耶稣严厉地吩咐了他几句,然后立刻把他打发走了。  
  • 1,44. 对他说:“你什么也不要告诉任何人,只要去见祭司,献上摩西所规定的洁净祭物,作为对他们的见证。”  
  • 1,45. 但他出去之后,就开始传道,广传福音,以致耶稣不能再公开进城,只能住在旷野的地方。人们从四面八方来找他。