1946年2月25日第8号电报

正如我们在以赛亚书中读到的，以利亚敬被比作上帝安放在稳固永恒之处的木桩。这木桩将成为上帝荣耀的宝座；圣殿的器物将悬挂于其上，因此上帝渴望将祂的圣殿建立在这木桩之上。以
利亚敬这个名字的词源——“上帝所建立的”或“上帝所竖立的”——强调了他特殊的呼召以及直接来自上帝的稳固。如此，以利亚敬便成为活生生的上帝圣殿，这与基督的教导遥相呼应，基督教导说，人要在地上成为上帝的圣殿。
然而，先知以赛亚预言了这木桩的倒塌。这根安放在稳固之处的木桩终将坠落，所有悬挂在其上的东西都将轰然倒塌。这个预言是比喻性的，指的是上帝圣殿的命运：它建立在看似忠实可靠的根基之上，最终却走向失败。
这根基就是以色列人——上帝的子民，上帝将祂的圣言托付给他们，并在他们的土地上建造了圣殿。当他们背离上帝、出卖祂时，这根基就显露出不忠和不稳固的一面，圣殿也随之倒塌。
福音书中也出现了类似的意象。基督向圣彼得宣告，祂要将教会建立在这磐石之上——坚固的根基，磐石，即矶法。与此同时，正如以赛亚的预言，祂也预言了教会将会出现分裂的时刻：彼得会否认祂的主。耶稣指出，这事会在鸡叫三声之前发生。
值得注意的是，公鸡——象征着彼得的否认——出现在许多新教教堂的屋顶上，包括圣公会教堂。这一意象与万国之后的信息叙事相契合，该信息强调其他教派，包括新教，对圣伯多禄宗座——基督所设立的、拥有权柄和天主圣殿钥匙的宗座——施加了不应有的影响。值得注意的是，其他一些教派的教义通常更接近世俗的价值观和逻辑，而非天主圣言。因此，当教宗放弃基督所设立的权柄——即教会的钥匙和托付给他的责任——时，他实际上是在否认天主本身，而非忠实地守护天主的圣言和旨意。
 
在万国之后的信息中，我们看到圣伯多禄坐在宝座上。然而，这一意象引发了严重的疑问。坐在宝座上的并非圣伯多禄，而是他自己要成为天主荣耀的宝座（依22:23）——他是天主权柄的承载者和仆人，而非权柄的拥有者。另一幅图也印证了这一点，图中我们看到上帝的羔羊——基督——安息在一块石头上。这块石头名为矶法，显然指向圣彼得。是基督安息在磐石上，而非磐石安息在基督身上。
圣彼得受基督委任治理祂的教会，正如以利亚敬受委任治理大卫家一样。然而，他们都不是天国的君王。他们仍然是上帝的管家和仆人，他们的职分并不赋予他们占据唯独属于上帝的地位的权利。
圣彼得在这幅图中的态度，颇似示巴拿，上帝因示巴拿未能顾及社群的福祉而将其免职。示巴拿生活奢靡，为自己凿了一座高耸的坟墓，非但没有服侍百姓，反而自立为王。如此一来，原本用于服侍的职分，却沦为自我荣耀和攫取权力的工具。
 
在信息图中，我们看到圣彼得举起两根手指，手指并拢，手肘下垫着一本书。这本书象征着圣经。在下一幅图中，我们看到上帝的羔羊——基督——躺在一块石头上，并听到“Ecce Homo”这句话，意思是“看哪，这个人”。
请记住，举起两根手指的姿势象征着对基督神人二性的承认。因此，圣彼得似乎在用他的身体来承认基督的本质。然而，与此同时，在属灵层面，人们说出了“看哪，这个人”这句话，在这种象征性的解释中，这表明彼得的信仰动摇，并否认了基督的神性。这种态度让人想起法利赛人的行为，他们表面上虔诚，内心却持有不同的想法和信仰。
基督预言彼得会否认他。在象征性的意象中，否认象征着教会根基的崩塌和瓦解，预示着教会即将衰落。
分析万国之后的信息，我们发现它们由一个连贯的叙事统一起来，从中浮现出一幅教会日益受到其他教派——例如圣公会、路德宗以及各种外部组织和意识形态——影响的图景，这种影响波及教宗和全体信徒。
面对对教会（即基督的身体）的攻击，教会似乎倾向于做出越来越大的让步。圣经开始被相对化，正如万国之后早期的信息中通过教宗将圣经翻来覆去的意象所描绘的那样。然而，天主圣言是教会的根基。
教宗本应是这一根基的守护者，但在教会的危机面前，他却像圣伯多禄一样，否认了活着的圣言——基督。正如舍布纳缺乏对上帝的信任和信仰一样，教宗也更多地依赖自己的能力，而非完全信赖上帝。
值得注意的是，教宗肘下的圣经是合上的。这一意象象征着对上帝的探寻的停止和福传的衰落——真理之光的熄灭和上帝圣言的沉默，圣言不再被有力而忠实地宣讲。
 
在接下来的信息中，我们将看到破碎的十字架，它被转化为基督的形象。这一意象进一步暗示了以赛亚先知关于木桩从稳固的基座上掉落并连同其上的一切一同破碎的预言。断裂的木桩的象征意义蕴含着深刻的精神内涵。
是什么导致舍布纳随着时间的推移不再尽心照料耶路撒冷和犹大的社群？先知以赛亚明确指出：财富。礼物和财物成了他骄傲的源泉。上帝责备他沉溺于奢靡生活，倚仗庞大的军队——他引以为傲的无数战车——却忘记了上帝，天地万物的创造者，万物皆源于祂。
原本应是服务的职分，却沦为自我荣耀的工具。
圣彼得，更确切地说，他的一些继任者，也出现了类似的现象，他们开始倚赖财富和权力，而非上帝。过度关注特权和物质财富，滋生了对失去它们的恐惧。这种恐惧导致妥协，最终导致对基督的否定。万国之后的信息揭示了这一过程，其雏形早在先知以赛亚时代就已出现。
可以说，历史正在兜兜转转。但这并不意味着这些事件的比较必然成立。相反，它是一种警示——警示我们，如果教会失去其在上帝圣言中的根基，将会发生什么。
教会若要稳固立足，就必须停止执着于世俗的财富，因为这些财富会成为不必要的重担，拖累教会的根基，最终导致教会的衰落。相反，教会应当转向信徒团体，投身于服侍，效法基督的精神——谦卑、贫穷，并完全信赖天主。
 
在此，我们不妨重温彼拉多所说的“Ecce Homo”（看哪，这个人！）。彼拉多不承认基督的神性，最终迫于那些要求处死基督的人的压力，判处基督钉十字架。这句话已成为拒绝道成肉身的天主、将基督贬低为纯粹的人性、剥夺其神圣尊严的象征。
今天，我们也看到许多人以类似的方式，试图将基督从公众视野中抹去。这种态度令人想起法利赛人和文士，他们拒绝接受真理，并试图除掉基督。拒绝面对罪恶的现实、拒绝承认自身罪责的人，会对任何指出真相的人充满敌意。
从这个角度来看，教宗的态度——非但没有明确地站在基督一边，守护着祂的存在——反而像是在倾听那些反对祂的人的声音。这象征性地让人想起彼拉多的态度，他没有为无辜者辩护，而是做出了符合民众期望的判决。
万国之后的信息表明，世界再次拒绝了十字架。这十字架被摔碎在地，从它不稳固的根基上崩塌，但这并非故事的终结。它将被带回人类，为的是拯救他们。下一个信息又回到了这个主题，十字架——尽管被拒绝——将再次作为真理的象征，屹立于世界的中心。
 
以赛亚的预言蕴含多重意义，其最深层的含义指向福音的核心事件——基督在十字架上的死亡。先知宣告，上帝将在稳固可靠的地方竖立一根木桩，其上将悬挂上帝殿宇的一切荣耀。同时，他也预言这根木桩终将断裂，其上的一切都将坠落，归于尘土。
在福音的启示下，这一意象被赋予了新的、更深刻的意义。基督——道成肉身的上帝——在受难期间背负十字架，这可以被解读为以赛亚预言中木桩象征的应验。上帝将十字架竖立在坚固可靠的地方，即各各他山上。其上悬挂着上帝的一切荣耀——上帝之子本身，祂的身体就是上帝的殿。
基督受难的那一刻，先知的预言应验了：十字架被砍断，钉在上面的十字架坠落到地上。在世人看来，这似乎是失败和堕落，但与此同时，这却是以赛亚预言的应验，而这预言正是上帝的圣言。
至此，我们来到了万国之后整篇信息的巅峰时刻，其核心主题是回答“真理是什么？”这个问题。当基督出现在彼拉多面前时，彼拉多与耶稣就此主题展开了对话：